— 68 —
Глава 5
ЦЕРКОВЬ В ИСТОРИИ
РОССИЙСКОГО ГОСУДАРСТВА
И ОБЩЕСТВА
Исторический опыт свидетельствует: религиозные системы играют важную роль в жизни народов, обеспечивают общность фундаментальных ценностей и тем самым единство и взаимосвязь между людьми. Особенности менталитета народа также во многом связаны с религией. В истории русского православия можно найти и неоспоримо привлекательные, героические страницы, и периоды, о которых сама Церковь сегодня вспоминает с неохотой. Поэтому для научного исследования недопустимо ни преувеличивать, ни игнорировать те или иные стороны деятельности Церкви, затушевывать или абсолютизировать реальное, достаточно противоречивое значение религиозно-церковной православной традиции в развитии российской государственности, ее влияние на различные сферы жизни народа.
Рис. Икона Богоматери "Умиление". Конец XIV — начало XV в.
Сегодня в литературе нередко высказывается мнение, что Русская Православная Церковь (РПЦ), выполняя позитивную роль в X—XVI вв., в дальнейшем начинает отставать от социальных потребностей, становится тормозом общественного развития, превращаясь, особенно в духовной сфере, в обскурантистскую силу. И хотя определенные основания для такого вывода,
— 69 —
несомненно, есть, делать его надо с очень многими оговорками, иначе получится слишком упрощенная схема. Церковь в российской истории никогда не эволюционировала в одном направлении, у нее и после XVI в. были свои заслуги. То, что она отставала от потребностей развития буржуазных общественных отношений, тормозила, особенно в XIX — начале XX в., исторический прогресс в стране — факт очевидный. Но вместе с тем не следует полностью перечеркивать определенные позитивные стороны деятельности ряда церковных институтов, учитывая, что разветвленные структуры Русской Православной Церкви были весьма неоднородны и многоплановы в социальном отношении. В истории многонационального Российского государства православие всегда имело важное значение, и его влияние на духовную жизнь общества было огромным.
Образование межплеменных этнических общностей обычно сопровождалось серьезными изменениями не только в политической жизни людей, но и в жизни духовной. Значительным событием в ранней истории большинства европейских народов стало их приобщение к миру христианских ценностей, христианских воззрений на жизнь. Духовным водоразделом, отделившим одно социально-нравственное состояние русского человека от другого, положившим начало новой эпохе в истории не только Киевской Руси, но и всего исторического развития, стало принятие христианства.
Об истории крещения Руси существует весьма обширная научная литература, по-разному трактовавшая это событие в зависимости от обстоятельств. В последнее время в связи с изменениями в российском обществе произошел перелом в осмыслении данного фактора в историко-социальном и культурно-нравственном плане. Период отрицания позитивного влияния христианства уступил вдумчивому, хотя и не всегда однозначному анализу роли христианства в судьбах России и русского народа в контексте европейской и мировой цивилизации.
Православное крещение остается одной из наиболее ярких страниц русской истории. Следует отметить несколько точек зрения на причины христианизации Руси. Уже современники этих событий пытались объяснить смысл произошедших перемен. Так, в арабских и византийских источниках крещение Руси связывали с женитьбой князя Вла-
Рис. Икона "Спас Нерукотворный". Ярославль. XVII в.
— 70 —
димира Святославича на принцессе Анне. В XIV—XV вв. акцентировали внимание на влиянии, которое оказали на князя Владимира княгиня Ольга, а также искусная пропаганда византийских миссионеров. Подобных воззрений придерживались позднее Н. М. Карамзин и историк Церкви Филарет. В XIX в. возникла версия, которую принимали С. М. Соловьев, С. Ф. Платонов и историк Церкви Макарий. Согласно ей, язычество из-за своей бесцветности и примитивности не могло конкурировать ни с одной современной религией. Существует точка зрения, что христианство необходимо было Руси для получения из Византии государственных учреждений. Высказывалось также предположение, что крещение способствовало активизации торговых контактов, и именно экономические, политические, культурные отношения с Византией предопределили выбор религии в пользу христианства восточного типа — православия. Некоторые исследователи делают акцент на классовом характере христианского вероучения. Особо подчеркивается, что с крещением Русь приобрела свое духовное лицо, что предыстория христианства была одновременно предысторией Русского государства и русской культуры (протоирей В. Цыпин). Наконец, есть мнение, что православие было принято в Киевской Руси в качестве официальной религии потому, что наилучшим образом соответствовало уже сложившемуся хозяйственному укладу: общинному землепользованию и таким коллективистским началам государственной власти, как вече.
На наш взгляд, с помощью принятия православного христианства Владимир стремился решить внутренние социальные и политические проблемы. Представляется также бесспорным, что постепенное преодоление язычества и усвоение нового сознания, приведшего к крещению Руси, было связано не только с социально-политической необходимостью, но и с внутренним развитием, т.е. в конечном счете с сущностью христианства.
Принятие христианства в качестве государственной религии, с одной стороны, было сопряжено со значительными трудностями, поскольку представляло собой длительный процесс, связанный с ломкой сложившегося образа жизни, мировосприятия, культуры, быта, но, с другой — усиливало многообразные связи Киевской Руси с цивилизованным миром.
Стало хрестоматийным предание о выборе князем Владимиром религии для своего народа. В "Повести временных лет" отмечается, что ему был предложен выбор нескольких религий, которые он отверг по разным причинам, за исключением греческой (византийской) православной религии. Она устраивала Владимира более всего по соображениям политического характера. Во-первых, Византия представляла собой к концу X в. одно из могущественных государств, с которым неизбежно соприкасалась Киевская Русь. Во-вторых, принятие православия в таком варианте означало ослабление набегов на Русь многочисленных кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византия
— 71 —
использовала в борьбе со своим северным соседом. В-третьих, христианство достаточно четко отражало монистическое начало, отвечавшее становлению централизованной государственной власти в лице киевского князя. В-четвертых, православие во многом совпадало с духовно-нравственными устремлениями русского народа, например в проповедях добра, милосердия, сострадания и сочувствия чужому горю.
Процесс христианизации Руси — весьма длительный период, не сводимый к единичному акту. Русь в те годы имела обширные торгово-экономические, политические и культурные связи со многими странами Запада и Востока. Христианство проникало в русскую действительность посредством международных династических связей, имевших, кроме всего прочего, политическое и культурное значение, и военных действий: у князей Киевской Руси служили наемники-иноземцы, так что между ними и коренным населением происходил синтез быта, верований, языка, культуры, обычаев.
Началом официального введения христианства на Руси принято считать крещение киевлян князем Владимиром в 988 г., хотя разброс в установлении даты крещения достаточно велик — от 982 до 989 г. Крещение Руси проходило после особой психологической подготовки киевлян — уничтожения языческих богов. Одновременно шел процесс демонстрации населению бессилия языческих богов. Князь Владимир крестил своих сыновей, знатных вельмож Киева, после чего христианские миссионеры стали агитировать остальных жителей принять новую веру. В посланиях князя Владимира своим подданным содержались угрозы в случае отказа принять христианство. Но даже и после этого значительное число киевлян сопротивлялось принятию новой веры.
Христианизация проходила в сложных условиях, встречая сопротивление местного населения, не сразу и не везде принимавшего новую религию, продолжавшего традиции предков. Так, в Новгороде первоначально крестилось всего несколько сот человек, а остальные враждебно встретили христианских священнослужителей, организовав восстание. Понадобились военные действия, чтобы сломить сопротивление язычников. В захваченном городе были уничтожены статуи языческих богов, после чего
Рис. Московские святители Петр, Алексей, Иона, Филипп и равноапостольный князь Владимир. Москва. 1890 г.
— 72 —
последовали новые попытки обращения населения в христианскую веру.
В среде простого люда, в сельской местности христианство распространялось в течение долгого времени. Например, Чернигов принял крещение в 992 г., Смоленск — в 1013 г. В сельской местности христианство в качестве господствующей религии утвердилось только в ХШ в. Христианизация на Руси встречала сопротивление, отмеченное восстаниями в Суздале (1024), Киеве (1068) и ряде других городов.
Видную роль в христианизации Руси играли монастыри, появившиеся в середине XI в. В них разрабатывалась религиозная идеология, воспитывались кадры подготовленных миссионеров, формировались духовно-нравственные основы обрядности, символики и т.п. Монастыри, кроме участия в чисто религиозной сфере, играли существенную роль в распространении книжных знаний, составлении летописей. В середине ХШ в. на Руси было около 80 монастырей, почти половина из которых находилась в Киеве и Новгороде или в их окрестностях. Из монастырей осуществлялась миссионерская деятельность по всем городам и сельской местности.
С принятием христианства устанавливается тесная взаимосвязь светской и церковной властей в Русском государстве. В первой половине XI в. начинается оформление церковной юрисдикции: в ведение Церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела, внутрицерковные вопросы. К юнцу ХП в. она стала осуществлять надзор за службой мер и весов. На определенных этапах светская и церковная власти сотрудничали в области разработки норм уголовного права. Русская Православная Церковь обладала разветвленной системой учреждений, занимавшихся решением широкого круга вопросов политического, духовно-идеологического, нравственного характера. Особое значение имела ее международная деятельность в углублении отношений с христианскими государствами и церквами. Быстрое распространение православия было обусловлено тем, что богослужение велось на славянском языке, доступном для русских.
Материальная и духовная культура Киевской Руси стала основанием и предпосылкой развития Православной Церкви, которая, в свою очередь, создавала благоприятные условия для развития культуры. Еще с периода правления князя Владимира начался процесс формирования самостоятельной Русской Церкви, вобравшей в себя все богатство национальной культуры.
В ХII в. русское государство распалось на удельные княжества. Олицетворением единства оставалась Русская Православная Церковь. С монголо-татарским нашествием (1237) начался новый срез в ее истории. Пострадав во время завоевания Руси кочевниками, претерпев их сокрушительные набеги, Русская Церковь все же получила некоторые льготы, прежде всего потому, что завоеватели-язычники были терпимы к любой религии. Такое положение, признанное сначала фактически, получило подтверждение в охранительных грамотах (ярлыках). Однако Русская Православная Церковь полнос-
— 73 —
тью разделила историческую судьбу своего порабощенного Отечества.
Борьба русских городов, и прежде всего Твери, Владимира, Москвы, за право великого княжения потребовала решения вопроса о новой митрополичьей резиденции. Переехав из опустошенного и незащищенного Киева сначала во Владимир, а потом в Москву (1325), митрополиты много усилий приложили для сохранения мира в государстве и подчинения всех князей единодержавному князю московскому.
С тех пор как Москва стала столицей Руси, она с благословения митрополита Петра (1326) превратилась в духовный и канонический центр Русской Церкви. Митрополит Алексий (1378), в силу исторических обстоятельств ставший и первым государственным человеком — главой Боярской Думы и регентом малолетнего князя-наследника Дмитрия, будущего князя Донского (1359—1389), сыграл выдающуюся роль в становлении Московского государства и духовно подготовил освобождение русской земли от владычества Золотой Орды. В 1380 г. на Куликовом поле русские воины под водительством князя Дмитрия Донского одержали историческую победу над монголо-татарами. Важнейшее значение в подготовке и осуществлении этого переломного события имела патриотическая деятельность основателя Троице-Сергиевской лавры преподобного Сергия, игумена Радонежского (1314—1392).
Становление национального самосознания вокруг идеи единения русских земель и отпора врагу требовало соответствующей идеологии и нравственного идеала, побуждавшего к сопротивлению агрессору, возрождению духа русского народа. Таким идеологом, воссоздателем национального русского духовного начала и был Сергий Радонежский. Преподобный Сергий стоял на страже интересов единения Руси. Ему принадлежит заслуга в достижении мира между Москвой и Рязанью, война между которыми грозила на долгие годы нарушить нормальную жизнь в Русском государстве. Выполнял Сергий миротворческие миссии и в других междоусобицах. Косвенно он стал участником великого сражения — Куликовской битвы. С самого ее начала над русским воинством простирался лик преподобного Сергия, оберегавшего своими непрестанными молитвами жизни сограждан. Вскоре после смерти в 1392 г. Сергий стал почитаться как общерусский святой.
Свержение монголо-татарского ига вызвало национальное и культурное возрождение Руси. Этот процесс вдохновляла Русская Православная Церковь. В XIV—XV вв. на русский язык были переведены творения виднейших святых отцов и учителей Церкви: Василия Великого, Исаака Сирина, Иоанна Лествичника, Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова и др. Достигло расцвета творчество замечательных иконописцев — Даниила Черного, Феофана Грека, Андрея Рублева, развивалось каменное церковное зодчество, самобытное искусство новгородской земли, были созданы прекрасные литературные памятники— "Сказание о Мамаевом побоище", "Задонщина", а также жития святых и духовные
— 74 —
повести. Новый импульс получила миссионерская деятельность. Святитель Стефан, епископ Пермский, стал просветителем зырян (коми) на севере страны, для которых составил азбуку и перевел священные книги.
Становление единого Московского государства проходило в острой политической борьбе. Достаточно сложным, противоречивым было и отношение к централизации православного духовенства. Русская Церковь как организация всегда выступала поборницей государственного единства. Сотрудничество митрополитов и московских князей началось при Иване Калите. Пребывание митрополитов в Москве, постепенно ставшее традицией, немало способствовало росту влияния потомков Ивана Калиты. Поддерживая, как правило, московских князей, представители
Церкви не забывали о своей общерусской миссии и неоднократно выступали посредниками между князьями.
Рис. Св. Андрей Рублев “Троица”
Собирание земель вокруг Москвы соответствовало политическим идеалам Русской Церкви. Однако среди священнослужителей не было единодушия во взглядах на способы управления Московским княжеством, границы которого постепенно почти совпали с границами Московской митрополии (после 1458 г. литовско-русские земли управлялись киевскими митрополитами, независимыми от Москвы).
В середине XV в., после Флорентийской унии (1439) и падения Константинополя (1453), Московская митрополия обрела фактическую самостоятельность. Следствием этого стала большая независимость Русской Церкви от московских князей. Необходимо отметить, что отношение к великокняжеской власти и конкретным ее действиям в церковной среде далеко не всегда было однозначным.
Некоторые иерархи стремились перенести на русскую почву сложившиеся в Византии представления о единстве царства и священства; монарх признавался при этом не только главой светской власти, но и вершителем воли Бога на земле. В соответствии с распространенными в Византии взглядами император обладал особыми полномочиями в защите православной веры и вследствие этого должен был вмешиваться в вопросы церковной организации, регулировать взаимоотношения государственной и церковной властей, контролировать замещение высших церковных должностей. Для при-
— 75 —
нятия подобной концепции на Руси существовали серьезные предпосылки. Еще в XIV в. московские князья активно влияли на назначение митрополитов. После обособления русской митрополии великие князья распоряжались митрополичьей кафедрой по своему усмотрению; архиерейские соборы (собрания высших церковных иерархов) редко отваживались оспаривать мнение светских правителей.
После падения Константинополя в Московской Руси постепенно складывались представления о том, что великие князья должны играть в православном мире ту роль, которая ранее принадлежала императорам Византии. При московском дворе стали практиковать пышные ритуалы, заимствованные из империи (женитьба Ивана III на греческой принцессе Софье Палеолог в 1472 г. способствовала укоренению византийских обычаев). Некоторые деятели церкви охотно восприняли константинопольскую традицию прославления монарха как основного оплота веры. Так, митрополит Зосима (1490—1494) называл Ивана III "в православии просиявшим, благоверным и христолюбивым", сравнивал его с Константином Великим (при котором в IV в. по Р. X. христианство было признано легальной религией в Римской империи), а Москву называл "новым градом Константина" (т.е. новым Константинополем).
Идеи византийско-русской преемственности и наследования царских прав московскими государями обосновывались и позднее. В княжение Василия Ш псковский монах Филофей развивал мысль о Москве как о "третьем Риме", сменившем отпавшие от истинной веры Рим и Константинополь. При Иване IV мысли, высказанные Филофеем, получили официальное признание и в государственных, и в церковных кругах. Совершенный в 1547 г. обряд венчания на царство Ивана IV, провозглашение московского великого князя царем имело большое значение для взаимоотношений светской власти и Церкви.
Однако готовность подчиниться царю, признать его главным вершителем не только в мирских, но и в духовных вопросах была далеко не всеобщей. Церковь настойчиво добивалась руководящего влияния на государственные дела, но великие князья преследовали свои интересы, которые не всегда совпадали с ее интересами. В условиях, когда Церковь владела колоссальными земельными богатствами, вполне естественным стремлением князей было разрешать земельные трудности за ее счет и тем самым подрывать основу ее притязаний на самостоятельное положение в государстве.
Противоречия между светской и духовной властями отчетливо проявились во время княжения Ивана III — на решающем этапе образования централизованного государства. Это нельзя считать случайным, как и нельзя представлять Церковь силой, будто бы покорно и неотступно служившей прогрессивной идее объединения русских земель. У Церкви сложились свои собственные интересы, и иерархи проводили свою линию в зависимости от реального соотношения политических сил. Борьба церковников со светской властью, их взаимные об-
— 76 —
личения способствовали развитию критического отношения к Церкви. Религиозные вопросы в конце XV в. стали предметом широкого обсуждения. Одним из важнейших и наиболее интересных явлений антицерковной идеологии были ереси. Возникновение и развитие ересей связано с определенными изменениями социальных условий в жизни средневекового общества. Развитие городов и зарождение в них буржуазных элементов были той социальной средой, которая питала еретические выступления против Церкви, так как именно города являлись очагами формирования новых общественных отношений.
Возникновение и распространение на Руси оппозиционной и еретической мысли следует рассматривать не изолированно, а в связи с общими процессами развития философской и общественно-политической мысли в Европе. С другой стороны, степень распространения оппозиционных воззрений всецело определялась внутренними социально-экономическими и политическими условиями.
Рис. Преподобный Иосиф Волоцкий
Рис. Преподобный Нил Сорский
Русское духовенство XV—XVI вв. выдвинуло из своей среды деятелей, способных по-иному поставить и решить вопрос о взаимоотношениях Церкви с государством. Иосиф Волоцкий, в миру Иван Санин (1439—1515), долгое время возглавлявший основанный им близ Волоколамска монастырь, прославился не только умением рачительно вести монастырское хозяйство, но и активным участием в полемике о социальном и политическом значении Церкви. Преподобный Иосиф исходил из традиционной концепции православного царства, но отказывался признать подчинение Церкви светской власти. Он развивал взгляд о безусловном превосходстве духовной власти над светской, оправдывал наличие у Церкви материальных богатств. Сторонники более глубоких перемен призывали вообще отказаться от владения монастырями селами и земельными угодьями. Среди приверженцев подобных мер (нестяжателей) в XV в. особую известность приобрел Нил Сорский, который хотел реформировать монашество, избавить его от тех пороков, которые вызывали протест и осуждение со стороны верующих. Таким образом, и Иосиф Волоцкий, и Нил Сорский искали средства для внутреннего очищения Церкви, однако затронутый ими вопрос о монастырском землевладении имел не только внутрицерковное, но и общегосударственное значение, от его решения естественным образом зависели судьбы русской государственности.
— 77 —
Следует подчеркнуть, что Церковь оставалась вполне самостоятельной духовной и политической силой. Она поддерживала великокняжескую власть в деле собирания земель, помогала обуздать своеволие удельных правителей, но не была готова поступиться собственными традиционными привилегиями ради упрочения материальной основы централизации.
При Иване Ш светская власть не ограничивалась притязаниями на церковное имущество и решающим участием в выборе митрополитов, назначении епископов. Великий князь пытался (возможно, в подражание византийским императорам) вмешиваться и в чисто церковные дела. Показательно, что частный вопрос: как должен двигаться крестный ход вокруг освещаемого храма — по солнцу или против солнца — стал причиной серьезного конфликта. Это свидетельствует о том, что и светская власть заботилась не только о своих политических интересах, но и о правильном соблюдении обрядов.
Необходимо отметить, что еще одна область пересечения государственных и церковных интересов была связана с появлением на Руси ересей — религиозных движений, отвергающих какие-либо элементы учения официальной Церкви,
Еретики были искренни в своих сомнениях, столь же искренни были и некоторые их гонители, усматривавшие в вольнодумстве серьезную опасность для веры. Так, архиепископ Геннадий и волоцкий игумен Иосиф, наиболее ревностные и последовательные из этих гонителей, сумели организовать в 1504 г. суд над еретиками и добились сурового приговора. Однако нетерпимость к инакомыслию не приобрела в Московском государстве такого размаха, как в католических странах Европы. Следует подчеркнуть, что процесс 1504 г. и другие антиеретические судебные разбирательства XVI в. в большинстве своем были организованы не столько для защиты чистоты веры, сколько для расправы с политическими противниками.
Обвинение в ереси при Василии Ш и Иване IV стало удобным средством в разгоревшейся борьбе иосифлян и нестяжателей. С 1521 г. митрополичью кафедру удерживали последователи Иосифа Волоцкого, а нестяжатели были устранены от дел. В 1525 г. был осужден сочувствовавший нестяжательству ученый монах Максим Грек, в 1531 г. та же участь постигла и Вассиана Патрикеева, представителя княжеско-боярской знати. За сопротивление государственной централизации он был в 1499 г. по приказу Ивана III насильно пострижен в монахи и отправлен в Кирилло-Белозерский монастырь, но в 1508 г. был возвращен из ссылки Василием III, пытавшимся создать некоторый противовес официальной Церкви. Вассиан Патрикеев в своих сочинениях продолжал развивать идеи Нила Сорского, подвергая критике современное ему монашество. Главным несоответствием церковной практики принципам христианства являлось, по мнению Вассиана, стяжательство монастырей.
В период политической нестабильности после смерти Василия III, в годы малолетства Ивана IV, когда за власть боролись соперничавшие боярские группировки
— 78 —
(1533—1547), многие монастыри сумели расширить свои земельные владения. Во время неурядиц 1533—1547 гг. многим церковным иерархам стала очевидна необходимость упрочения центральной власти. Митрополит Макарий (1542—1563), отвергавший притязания князей на монастырские земли, был в то же время сторонником усиления московской монархии. Возвеличивая молодого государя, митрополит не забывал и об упрочении собственной власти, причем не только церковной. Так, в 1547 и 1552 гг., когда Иван IV возглавлял военные походы против Казанского ханства, управление московскими делами, по существу, было передано Макарию.
Отношения между государством и Церковью были официально рассмотрены на Стоглавом Соборе 1551 г. (его решения были записаны в ста пунктах, или главах). На первый план в работе были выдвинуты вопросы внутрицерковного порядка, и прежде всего связанные с жизнью и бытом низшего духовенства, с отправлением им службы. Собор унифицировал церковные обряды, подтвердил, что замещение должностей должно осуществляться "не по мзде". Следует отметить, что продажа церковных должностей, взяточничество, вымогательство стали столь распространенными в церковных кругах, что Стоглавый Собор вынужден был принять ряд постановлений, ограничивавших произвол как высших иерархов по отношению к рядовому духовенству, так и последнего по отношению к мирянам. Большое значение имели решения Собора об основании "книжных училищ", в которых священники должны были обучать детей грамоте. После бурной дискуссии Собор принял решение об ограничении церковного землевладения. В казну возвращались земли, полученные в период боярского правления. Это решение не распространялось на земли, доходы с которых шли митрополиту. Компромиссное решение Стоглавого Собора позволило Церкви сохранить достаточно большие земельные владения, но их дальнейшее увеличение было поставлено под контроль светской власти.
Важно подчеркнуть, что царь Иван Грозный вошел в историю православия как один из самых первых секуляризаторов материальных богатств Русской Православной Церкви. В годы своего правления он не притеснял только те монастыри, которые были связаны с опричным хозяйством. Так, в 1569 г. опричным стал крупный землевладелец — Симонов монастырь в Москве. Переход монастырей в опричнину сопровождался выдачей им судебных и финансовых льгот. Все остальные организации находились под постоянной угрозой лишения всех своих накоплений. В 1570 г. был нанесен серьезный удар по новгородскому духовенству, сохранявшему следы автономии. Захват Новгорода царем и опричниками сопровождался разгромом монастырей. Из Новгорода была вывезена и церковная казна.
Церковь заботилась об усилении государственной власти и о разумной централизации управления. Так, в годы опричнины (1565—1572), когда действия Ивана Грозного угрожали государственному единству
— 79 —
русских земель, некоторые иерархи пытались смягчить последствия жестокой политики царя. Противостоянием опричным казням и злоупотреблениями прославился московский митрополит Филипп Колычев (1566—1568), который неоднократно выступал с осуждением опричных порядков, и дело кончилось тем, что он был лишен сана и сослан в Богоявленский монастырь. В декабре 1569 г. во время карательной экспедиции Ивана IV против Новгорода, он был задушен царским опричником Малютой Скуратовым. Митрополит Филипп дал истории яркий пример гражданского мужества. Опала постигла как его сторонников, так и противников. Это показывает, что дело Филиппа нельзя сводить к конфликту между ним и Иваном IV. Это была борьба сначала великокняжеской, а потом царской власти за включение Церкви в государственный аппарат. Иван Грозный нанес ей сильный удар, всецело подчинил своей самодержавной власти.
Следует отметить, что после покорения Казанского ханства (1552) церковные и светские власти совместно организовали колонизацию этих земель. Христианизация завоеванных областей не считалась государственной задачей; как подчеркивалось в документах Посольского приказа, московский царь не настаивал на крещении мусульман. Однако отказываясь от массовой и насильственной христианизации, царь поощрял добровольный переход бывших ханских подданных, особенно поступавших на русскую службу, принявших православие. Было создано Казанское архиепископство (новая должность стала третьей по значимости в русской церковной иерархии).
Таким образом, при Иване Грозном Россия превратилась в мировую державу, ставшую после падения Византийской империи главным оплотом православной религии. Церковь освящала власть московских самодержцев, и ее главе надлежало носить высший церковный титул — патриарх. Величию государственному должно было соответствовать величие церковное, царству — патриаршество.
Переговоры с православным Востоком об учреждении Московского патриархата тянулись все 80-е гг. XVI в. И вот 26 января 1589 г. в Москве был созван Собор из высших иерархов, на котором в патриархи был выбран указанный ранее Годуновым митрополит Иов. О его избрании была составлена грамота. Вместо одной митрополичьей кафедры было учреждено четыре:
Рис. "Царь Иван Грозный". Картина художника М. Васнецова
— 80 —
Новгородская, Ростовская, Казанская, Крутицкая. Принятое уложение предписывало избирать русских патриархов на Соборе русского духовенства. Русский патриарх, как и другие патриархи, получил право посвящать в митрополиты и епископы. Константинопольский патриарх лишь извещался об избрании русского патриарха. Право окончательного утверждения русского патриарха всецело принадлежало царю, что закрепило зависимость Церкви от светской власти. После установления патриаршества, что означало не только фактическую, но и юридическую самостоятельность Русской Православной Церкви, последняя все более приобретала национально-государственный характер. Патриаршество повысило ее роль на международной арене среди других православных церквей.
Следует также отметить, что хотя создание патриаршества было всецело делом рук светской власти, подчиняющим церковную организацию государству, оно стало важной вехой в истории Русской Православной Церкви. В ХVII в., после Смутного времени сложились условия, благоприятные для политического усиления патриарха. Отцом первого царя из новой династии, Михаила Романова (1613—1645), был патриарх Филарет (в миру Федор). Он не только назывался великим государем, но и оказывал непосредственное воздействие на политику России. Это было время, когда завершалось формирование централизованного государства.
В XVII в. произошли крупные изменения в жизни русского общества, которые привели к началу кризиса религиозного мировоззрения в России. В силу самих условий исторической жизни Русская Церковь оказалась перед необходимостью внутренних изменений. Дальнейшая централизация государственной власти и тенденция к абсолютизму требовали изменения ее роли. Все это вело к осуществлению ряда церковных реформ. Но помимо внутренних потребностей, реформы были вызваны и сложившимся к середине XVII в. международным положением Российского государства. Воссоединение Украины с Россией (1654) выдвигало задачу объединения русской и украинской Церквей, но существовали образовавшиеся за несколько веков различия в обрядах и правилах. Унификация норм церковной жизни была нужна также для осуществления замыслов в отношении православных народов Балканского полуострова, находившихся под владычеством султанской Турции. Только приведя эти нормы в соответствие с нормами греческой церкви, можно было рассчитывать на успех церковно-политического влияния на эти народы со стороны Российского государства. Все это выдвигало потребность внесения изменений в правила церковной жизни.
Следует отметить, что тесная связь Церкви и государственных органов была полезна и для деятельности последних, и для консолидации населения — представителей разных социальных групп и сословий — вокруг государственной идеи. Но такая связь, порой стиравшая грань между государством и Церковью, таила в себе опасность их слияния. Во второй половине XVII в. это слия-
— 81 —
ние уже завершалось; оставался нерешенным лишь вопрос о том, станет ли Церковь инструментом государства или присвоит себе функции светской власти. Патриарх Никон (1652—1658) был приверженцем второго пути, который вел к формированию теократического государства (т.е. государства, основные церковные структуры которого обладают полнотой светской власти, подменяют собой законодательные, административные и судебные органы).
Серьезное препятствие на пути перехода к абсолютизму создавала Церковь. Борьба самодержавия за полноту власти ярче всего проявилась в деле патриарха Никона. Став патриархом, он начал проводить реформу, одобренную церковными соборами и поддерживаемую светской властью. Наиболее существенные новшества коснулись обрядов. Никон заменил крещение двумя пальцами троеперстием, велел произносить слово "аллилуя" не дважды, а трижды, двигаться вокруг аналоя не по солнцу, а против него, некоторые изменения произошли в текстах песнопений, в одежде священнослужителей и монахов. Реформа вызвала сопротивление части духовенства и феодальной знати, которые стали называться старообрядцами. В итоге сторонники реформ одержали победу, их поддержали церковные соборы 1666—1667 гг.
После проведения этих реформ Никон стремился не только усилить влияние духовной власти в государстве, но и поставить ее над светской. Началась изнурительная тяжба между патриархом и царем Алексеем Михайловичем, закончившаяся низложением Никона. Собор 1666 г. с участием восточных патриархов вынес приговор, угодный царю. Бывший патриарх простым монахом был отправлен в Ферапонтов монастырь. Во второй половине XVII в. перерас-
Рис. "Боярыня Морозова". Картина художника В. Сурикова
— 82 —
тание сословно-представительной монархии в абсолютизм стало уже непреложным фактом, и претензии Никона на политическую власть лишь содействовали расколу, ослабившему Церковь и облегчившему ее почти полное подчинение государству при Петре I.
Важное место в становлении абсолютизма занимала церковная реформа. Огосударствление, столь последовательно проводившееся Петром I во всех сферах общественной жизни, коснулось и религии. Петр стремился превратить Церковь в одно из государственных ведомств и подчинить ее царской власти. После кончины патриарха Андриана он не допустил избрания нового патриарха, опасаясь встретить в его лице противника проведения реформ, а в январе 1721 г. учредил Духовную коллегию. Вскоре она была преобразована в Святейший Правительствующий Синод, который постепенно превратился в орган не столько церковной, сколько государственный. Уже в послепетровское время обер-прокурор Синода, светский чиновник, стал фактическим главой этого собрания высших иерархов и светских лиц.
Ликвидация патриаршества и учреждение Синода означали ликвидацию самостоятельной политической роли Церкви, полное подчинение духовной власти светской. Она превращалась в составную часть чиновничье-бюрократического государства. Начиная с этого времени Русская Православная Церковь становится частью, хотя и весьма автономной, государственного аппарата, а деятельность церковных иерархов начинает приобретать характер и черты чиновничьей службы.
Уже в первой четверти ХVIII в. определилось правовое положение императора в церковной системе: император становится источником и носителем высшей власти в Православной Церкви, власть которой теперь производна от государственной, а церковная организация является частью государственного аппарата, его ведомством. Так государственная власть монарха была поставлена над Церковью. Разработка положений о Церкви, осуществленная Уложенной комиссией 1754 г., затронула ряд существенных вопросов о господствующем положении православной веры. Правовой статус других христианских вероисповедании полагался ограниченным, их проповедь запрещалась. Также ограничивалось распространение нехристианских вероучений, прежде всего мусульманства. Приверженцы раскола получили право на равный с другими подданными суд, облагались обычным подушным налогом, но вступление их в государственные должности ограничивалось. Распространение вероучения раскольников запрещалось. В 1764 г. была проведена секуляризация церковных и монастырских земель. Церковь лишалась вотчинных прав, свыше 900 тыс. душ перешли в собственность казны и под управление Коллегии экономии. Только пятая часть доходов с прежних земель отводилась на содержание Церкви.
В начале XIX в. правительство стремится создать собственный идеологический аппарат и окончательно подчинить ему бюрократизированное духовенство. Иерархов
— 83 —
предполагалось отстранить от управления Церковью в центре и на местах, передав его государственному органу. В 1817 г. создается Министерство духовных дел и народного просвещения. Министру передавались административные функции Синода и контроль за его судебной деятельностью, т.е. Синод подчинялся Министерству духовных дел. Таким образом государство стремилось организационно и административно подчинить себе Церковь, сохранив ее в качестве идеологической системы и центра.
Большое внимание Русская Православная Церковь уделяла миссионерской деятельности. О том, какими большими возможностями и денежными средствами обладали миссионерские организации, можно судить по "Православному миссионерскому обществу", созданному в середине XIX в. в Москве и насчитывавшему до 20 тыс. членов [1] [См.: Русское православие: вехи истории. — М., 1989. С. 439.]. В уставе общества было сказано, что оно имеет целью содействовать православным миссиям в обращении в православие "обитающих в пределах Российской империи нехристиан" и в утверждении обращенных как в "истинах святой веры", так и в "правилах христианской жизни". Деятельность общества охватывала главным образом Восточную Россию.
В XIX в. наблюдается активизация и наступательность миссионерской деятельности Православной Церкви. Так, в 1833 г. Николай I прямо потребовал усилить миссионерскую работу в Восточной Сибири.
Итогом 15 лет деятельности Иркутской епархии было обращение в православие 20 тыс. так называемых "язычников", т.е. малых народов Сибири и Крайнего Севера. Вряд ли следует доказывать политическое значение того факта, что в пределах грузинского экзархата с 1836 по 1856 г. было обращено в православие 16,7 тыс. мусульман и "язычников", а с 1851 по 1860 гг. — 20 тыс. [2] [Там же. С. 336.]. Нарастающие темпы миссионерской работы в этом регионе были связаны с завершающим этапом войны на Кавказе. Успехи миссионерской деятельности Церкви объясняются в известной мере и тем, что переход в православие поощрялся рядом государственных льгот (наделение землей, освобождение от рекрутской повинности и т.д.).
Православная Церковь в предреволюционной России была государственной. Это означало, что ее интересы трактовались как совпадающие с интересами империи. До 1905 г. переход из православия в какое-либо другое вероисповедание считалось серьезным правонарушением. Большим испытанием для Церкви стала революция 1905— 1907 гг. Принятый в эти годы закон о веротерпимости и свободе печати поставил ее в непростое положение, вынудив занять оборонительную позицию. Новые времена потребовали от Церкви непривычных форм взаимодействия с внешним миром.
С конца XIX в. в духовной жизни страны наметились две противоположные тенденции. С одной стороны, активизировался про-
— 84 —
цесс освобождения общества от влияния религии. Значительная часть образованного населения рассматривала христианство как пережиток прошлого, а Православную Церковь — как оплот ненавистного самодержавия. За отделение Церкви от государства, а школы от Церкви высказались в своих программах все социалистические и большинство либеральных партий предреволюционной России. С другой стороны, отечественные мыслители прошлого столетия— Ф. Достоевский, К. Леонтьев, В. Соловьев — подготовили почву для постепенного возрождения в начале XX в. интереса к православию. Результатом стало появление оригинальной и глубокой русской религиозной философии и богословия (С. Булгаков, Н. Бердяев, О.П. Флоренский). В интеллектуальной, творческой среде постепенно усиливался интерес к религии.
Начало XX в. отмечено всплеском религиозного энтузиазма и в народных массах. Знамением времени стало появление новых святых, бок о бок с которыми, впрочем, "стояли лжепророки, темные мистики, основатели и последователи странных и сомнительных вероучений" [1] [См.: Зернов Н. Русское религиозное возрождение XX в. — Лондон, 1969. С. 69.]. Наиболее значительными фигурами религиозного возрождения были Иоанн Кронштадтский (Сергеев, 1828—1909) и о. Алексей Мячев (1860— 1923). На другом полюсе находились Г. Распутин и о. Илиодор (Труфанов, 1880—1958).
Наиболее проницательные государственные деятели, например С.Ю. Витте, и чуть ли не все епископы видели единственный шанс вернуть православию его социальную и духовную роль в созыве Поместного Собора. Собор должен был восстановить патриаршество и осуществить реформу Церкви. Прежде всего речь шла о возрождении приходской жизни. Но Николай II колебался и медлил. Такая позиция императора, равно как и распутинская история, окончательно оттолкнула от самодержавия значительную часть духовенства.
К началу Февральской революции 1917 г. в церкви распространились антимонархические настроения. Синод отказался обратиться к верующим с воззванием в поддержку монархии. Уже 6 марта им был издан указ, предписывавший духовенству читать в храмах манифесты об отречении Николая и Михаила Романовых и возглашать "многолетие богохранимой державе Российской и Временному правительству ее". Первоначальные надежды на освобождение Церкви от государственной опеки вскоре угасли. Временное правительство не доверяло духовенству, видя в нем оплот монархистов. Контроль не только ослабили, но и ужесточили. Было отменено обязательное преподавание Закона Божия в школе, церковно-приходские школы передавались Министерству народного просвещения. Смягчение политики правительства произошло лишь после отставки министров-кадетов и назначения 15 июня 1917 г. обер-прокурором известного историка церкви А. В. Карташева. Он настоял на предоставлении Церкви самостоятельности и ликвидации Синода, поддержал созыв Собора.
— 85 —
Всероссийский Поместный Собор начал свою работу 15(28) августа 1917 г. в храме Христа Спасителя в Москве. Большинство на нем составляли сторонники восстановления патриаршества. Они исходили из того, что демократическая государственная власть должна придерживаться нейтралитета в церковных делах. 18 ноября 1917 г. состоялись выборы патриарха. Выбор пал на Тихона (Белавина), митрополита Московского (1865—1925). Работа Собора продолжалась и после захвата власти большевиками, а завершилась она 20 сентября 1918 г.
Рис. Св. Иоанн Кронштадтский. Икона
Рис. Патриарх Тихон. Икона
Дореволюционная Россия держалась на православии, поскольку его исповедовало большинство и оно было государственно признанными. Но одновременно существовало множество других религий с иной системой ценностей. Большевистская власть разрушала многобожие старой России и насаждала единую для всего общества духовную основу — атеистическую идеологию. Внимание лидеров большевиков к Православной Церкви в первые дни Советской власти отразилось в создании Наркомата по национальным вопросам и Церкви. Одним из первых декретов Советской власти стал Декрет об отделении Церкви от государства (23 января 1918 г.). Важно подчеркнуть, что сам по себе декрет не нес антирелигиозной, антицерковной окраски. В большинстве стран Европы церковь была отделена от государства еще в эпоху буржуазных революций. Западное общество носит, безусловно, светский характер, но государство поддерживает официально в основном те религиозные организации, которые наиболее соответствуют национальным интересам и традициям. В Англии — это англиканская церковь, в Швеции, Норвегии, Дании — лютеранская, в Испании, Португалии — католическая и т. д. Что касается восточных обществ, то для них характерна неразделенность светской и ре-
— 86 —
лигиозной сфер жизни. Следовательно, акт об отделении церкви от государства в России означал движение в западном русле.
Однако этот акт в действительности стал законодательной основой гонений против религии. Первой под удар попала Православная Церковь как официальная в старой России, к тому же представители высшего духовенства других религий находились на территориях, где не было большевистской власти. Закрытие храмов, изъятие церковных ценностей, расправы с церковнослужителями начались уже в первые месяцы.
На территории дореволюционной России действовало 78 тыс. православных храмов, 25 тыс. мечетей, более 6 тыс. синагог, 4,4 тыс. католических костелов, свыше 200 старообрядческих церквей, более 2 тыс. церквей Грузии и Армении. Количество храмов в России к 1941 г. сократилось в 20 раз. Большая часть храмов была закрыта в 30-е гг. К 1938 г. было закрыто более 40 тыс. молитвенных зданий — не только православные храмов, но и мечетей, синагог и др. Уничтожались и священнослужители — как рядовые, так и высокого церковного ранга. Полностью ликвидировать религию не удалось, но тем не менее религиозные конфессии были огосударствлены, подчинены партийно-государственному контролю и проводили в своей деятельности лишь те меры, которые не противоречили социалистической идеологии.
Таким образом, на практике произошло не отделение Церкви от государства, как предусматривал Декрет 1918 г., а подчинение ее государству. Антирелигиозные кампании, достигая некоторого успеха, в ряде случаев вызывали противоположную реакцию. Запрещенные ранее материалы Всесоюзной переписи населения 1937 г. показывают: несмотря на очевидную боязнь обнаружить приверженность к религии, значительная часть населения призналась, что верит в Бога. Из почти 30 млн неграмотных взрослых (старше 16 лет) более 25 млн человек (84%) зарегистрировались как верующие, а из 68,5 млн грамотных 30 млн (44 %) также были верующими [1] [См.: Всероссийская перепись населения. 1937. Краткие итоги. — М., 1991 С. 106—107.].
Рис. Софийский собор в Новгороде
Система образования строилась исключительно на основе атеизма. Поколения, выросшие в советское время, не имели представления о роли традиционных религий в обществе, воспринимали деятель-
— 87 —
ность церковных организаций негативно. Идея о мессианской, спасительной роли России преобразовалась в идею об СССР как авангарде мировой революции, который должен проложить дорогу в будущее всем народам. Интернационализм на деле обернулся основой для жесткой русификаторской политики.
В годы Великой Отечественной войны политическое руководство страны пересмотрело свою позицию по отношению к Православной Церкви в направлении сотрудничества. Это было связано, во-первых, с тем, что в войне она оказалась вместе с народом, разделила его боль и страдания, поражения и победы. Православное духовенство способствовало победе народа над врагом. Многие служители Церкви находились непосредственно в действующей армии или в партизанских отрядах и за боевые заслуги были удостоены правительственных наград. Важнейшей сферой деятельности Церкви был также сбор денежных средств в фонд помощи Красной Армии — на них были созданы целые боевые соединения. Вторым фактором, вызвавшим усиление значения Церкви в жизни страны, был приток людей, обратившихся к Богу в годы войны. Православная Церковь вселяла в людей веру, давала им утешение и надежду на победу над врагом. Третьей причиной возрождения был внешнеполитический аспект. Стремясь упрочить антигитлеровскую коалицию, советское правительство рассчитывало использовать влияние Церкви в налаживании связей с зарубежными общественными, в том числе и с религиозными, организациями, выступавшими в поддержку СССР в борьбе с фашизмом.
Состоявшаяся 4 сентября 1943 г. встреча в Кремле Сталина с высшими иерархами Православной Церкви положила начало процессу диалога и сотрудничества. В Москве 8 сентября 1943 г. состоялся Архиерейский Собор, избравший митрополита Сергия патриархом Московским и всея Руси. При патриархе был воссоздан Священный Синод. В январе-феврале 1945 г. был проведен Поместный Собор. Правительство дало согласие на открытие духовных семинарий и академии для подготовки кадров священнослужителей. Решался вопрос об освобождении из мест заключения духовных лиц. Православная церковь стала более энергично включаться в решение самых насущных проблем — социальных, духовных.
Рис. Храм Христа Спасителя в Москве 1912 г.
— 88 —
Следует отметить, что после Второй мировой войны религия сумела активизировать свои позиции, включившись в движение за национальное возрождение в разных регионах. Кризис в 80-х гг. в Советском Союзе был воспринят как кризис не только политического тоталитаризма и нежизнеспособности политической системы, но в определенной степени и той идеологии, которая выражала себя в антирелигиозных формах. Крушение режима, превратившего атеизм в символ веры, способствовал росту тенденции к возрождению религии как силы, призванной помочь преодолению духовного кризиса общества.
В последнее время в нашей стране происходит активное переосмысление взглядов на религию, ее место и роль в обществе. Церкви и религиозным организациям сегодня отводится немалая роль в миротворческом движении, в борьбе за экологию, усиливается их благотворительная деятельность, налаживается диалог общественных организаций с верующими. Таким образом, идет возвращение к принципам тактичного, уважительного отношения к религии и чувствам верующих.
Контрольные вопросы
1. Какие мнения сложились в исторических и общественных науках относительно роли Русской Православной Церкви в развитии Российского государства?
2. Когда и как происходила христианизация Руси и почему именно православие по "византийскому" типу было выбрано официальной религией государства?
3. В каких исторических условиях развивалось православие и какую роль оно сыграло в становлении централизованного Русского государства, в развитии национального самосознания, культуры, науки?
4. Какие отношения существовали между Русской Православной Церковью и царской властью в XVI—ХVII вв. и как они влияли на развитие государства и судьбы людей?
5. В чем суть реформ патриарха Никона? Как возникло старообрядчество?
6. Какие изменения в религиозной деятельности и состоянии институтов РПЦ произошли вследствие реформ Петра I?
7. Расскажите о миссионерской и просветительской деятельности РПЦ в XIX в.
8. Каких великих мыслителей дало миру православие и какую роль они сыграли в развитии религиозно-философской науки?
9. Расскажите о трагической судьбе РПЦ и духовенства в 20—30-х гг. XX в.
10. Почему изменилось отношение органов государственной власти к Церкви во время Великой Отечественной войны 1941—1945 гг. ? Какую роль она играла в общественной жизни СССР в послевоенный период?