Случается, что в сказках ее роль низводится до по-
хитительницы чудесных яблок,  но прилетает она из "три-
десятого царства" (смутная память о Гиперборее) и в ко-
нечном счете восходит к тем птицам,  которым, по предс-
тавлению древних,  были обязаны своим сотворением и во-
да, и суша, и люди, и звери.                           
     Генетически и  этимологически образ Жар-птицы вос-
ходит к индоарийским и доарийским представлениям о кос-
мотворящей  роли  птицы и "огненной" первосущности Все-
ленной.  Слово "жар" в имени чудесной птицы выступает в
своем первоначальном смысле -- "сияние",  "горение" (от
древнеиндийского "гарас" -- "огонь", "пламя": путем че-
редования согласных "г" и "ж" оно и образовано). (Отсю-
да:  Жар-птица -- такой же древний огненно-сияющий  об-
раз, как и вся группа солнечных и световых существ все-
мирной мифологии, уходящей корнями в космические предс-
тавления древнего пранарода, говорившего на общем прая-
зыке и имевшего устойчивую систему знаний об устройстве
и  эволюции мироздания.) С учетом чередования согласных
"ж" и "г" понятия "жар" и "гарь" имеют общую генетичес-
кую  и смысловую основу.  Ту же корневую основу имеет и
имя царя птиц индуитской мифологии Гаруды, ездового жи-
вотного  Бога  Вишну  (вспомним общеарийского Вышнего и
общеславянского Вешнего). Гаруда -- имеет солнечно-све-
товую природу,  его сияние ослепительно даже для Богов.
В отличие от русских птицедев Гаруда изображается в ви-
де существа с человеческим туловищем,  крыльями и орли-
ной головой с клювом.                       
     Есть свой Гаруда и в русской мифологии,  но в вол-
шебных  сказках он действует как исполинская безымянная
птица,  которая спасает героя -- выносит его из Подзем-
ного царства на Белый свет. Здесь тоже своя космическая
символика: Подземное царство в русской сказке -- совсем
не обязательно бездонная темная яма.  Это скорее место,
куда на ночь заходит  Солнце,  обратная,  так  сказать,
сторона Земли при условии, что она представлялась плос-
кой.  Потому-то отождествляется  иногда  это  Подземное
царство с Золотым (Солнечным) или Серебряным (Лунным). 
     Функционально и  по  смыслу  к Жар-птице и ее доа-
рийскому прообразу, из которого вышел индийский Гаруда,
примыкает  также  и  самая таинственная и самая могучая
птица русской мифологии  --  Стратим  (Страфил).  Такое
разночтение  объясняется искаженным переводом с гречес-
кого языка,  где это слово означает "птицу" (отсюда  же
происходит название "страус", но в русский язык оно по-
пало  уже  опосредованно  --  через  немецкий).  "Стра-
тим-птица -- всем птицам мать", -- утверждает Голубиная
книга.  И это неспроста. Стратим-птица -- прародитель и
владыка  всего  птичьего  мира  --  обитает посреди мо-
ря-океана. Стоит ей встрепенуться, и налетает буря. Она
же способна укротить шторм,  а на ночь прячет под крыло
солнце,  чтобы утром вновь  подарить  его  миру.  Может
спрятать  под крыло и землю,  спасая ее от бед вселенс-
ких.  Поутру она возвещает о начале утра, и по ее знаку
по всей земле начинают петь петухи. Эти подробности со-
общаются в различных вариантах Голубиной книги.        
     Представленные выше мифологические  персонажи  так
или  иначе  отображают  древнейшие  пласты человеческой
предыстории,  когда Птица занимала главенствующее поло-
жение в иерархии природных и космических сил. Ее симво-
лом,  сохранившим первоначальную смысловую насыщенность
вплоть  до наших дней,  выступает не только Яйцо,  но и
Перо -- необременительный и впечатляющий спутник  чело-
веческой жизни.  Нет такого этноса -- даже в самом глу-
хом и Богом забытом уголке земли, -- где бы перо счита-
лось  зряшным отбросом и не было бы окружено множеством
легенд и поверий. В разных культурах и на разных этапах
их развития Перо символизировало Воздух,  Ветер,  Свет,
Высоту,  Полет, Легкость, Сухость, Пустоту и в конечном
счете  замыкалось  на  такие узловые понятия как Творец
Вселенной, Слово, Истина. У североамериканских индейцев
великолепные головные обрамления из перьев символизиру-
ют, помимо всего прочего, и Великого Духа Вселенной. Но
почти  такой же смысл вкладывали в Перо и древние егип-
тяне,  у которых знак пера означал "Создателя форм всех
вещей".  Перья  являются непременным атрибутом головных
уборов главных египетских Богов --  Осириса,  Амона-Ра,
Хора, Шу, Птаха и др. Отличительным символом Богини Ис-
тины Маат -- жены Тота-Гермеса -- также выступает перо.
Испокон  веков  оно  означало  принадлежность  к высшей
власти -- политической и духовной.  В традиционных  об-
щественных структурах Африки,  Северной,  Центральной и
Южной Америки,  Азии, Австралии, Океании (включая Новую
Гвинею)  вожди,  шаманы,  колдуны и поныне предпочитают
перьевое одеяние.  Есть все основания предполагать, что
перья в одежде и особенно в головных уборах играют роль
своеобразных антенн, способствующих улавливанию импуль-
сов  биосферы  и энерго-информационного поля Вселенной.
Скорее всего,  именно перья-антенны помогают птицам так
хорошо ориентироваться по магнитному, гравитационному и
другим физическим полям при перелетах на дальние  расс-
тояния  и при весенне-осенних миграциях из одного полу-
шария Земли в другое.                                  
     К сожалению, перо -- один из самых недолговечных и
уязвимых  для  стихий  материалов.  Поэтому о "перьевой
культуре" индоевропейцев -- какой она была в  древности
-- мы можем судить главным образом по сведениям, сохра-
нившимся в  мифологии  (крылатые  Божества),  фольклоре
(птицедевы и птицемужи), этнографии (многочисленные об-
ряды и обычаи). Интересные свидетельства оставили и ан-
тичные историки. Так, Павсаний сообщает, что первая мо-
дель Дельфийского храма была сделана из перьев, и Апол-
лон  послал  ее в качестве подарка на свою историческую
родину -- в Гиперборею.  В русском фольклоре также сох-
ранилась память о тех временах. В волшебных сказках Пе-
ро Жар-птицы несет гораздо большую смысловую  нагрузку,
чем  сама птица:  оно не просто источник ослепительного
огня и света,  но и носитель света истины и правды (на-
поминая  тем  самым своими функциями перо Богини Истины
Маат). Центральную роль играет перо и в архаичном сюже-
те о Финисте Ясном Соколе:  именно оно -- волшебное пе-
рышко -- превращается попеременно то в живого  молодца,
то в его тотемную ипостась -- сокола.
Космическое колесо                  
     Обожествление и космизация колеса объясняется  ес-
тественными причинами:  два главных небесных светила --
Солнце и Луна имеют круглую форму.  Кроме того, с субъ-
ективной  точки зрения движущегося наблюдателя кажется,
что небесные объекты крутятся;  кажущееся это  вращение
убыстряется  по  мере  увеличения скорости наблюдателя.
Поклонение космическому колесу в  виде  Солнца  и  Луны
намного  древнее появления вещного колеса и использова-
ния его в хозяйственном обиходе (колеса повозок  и  те-
лег, колеса прялки, мельницы, жернова, гончарный круг и
т.д.). Возможно, именно наблюдение за естественными не-
бесными "колесами" (и поклонение им) привело к открытию
того колеса,  которое, войдя в практику, произвело нас-
тоящую революцию в хозяйственной жизни и в быту.       
     Вместе с  тем  в мировой традиции колесо выступает
символом всего мироздания,  а не одного  только  Солнца
или Луны. Колесо олицетворяет вечные круговороты в Мак-
ро- и Микрокосмосе,  вечное возвращение "на круги своя"
в природе и человеческой жизни. Этимологически это зак-
репилось в понятии "коловорот" = "солнцеворот" = "возв-
ращение  Солнца",  а также в народном астрониме Кол,  в
ряде областей означающем Полярную звезду.  В  последнем
случае  представление о небесном неподвижном Коле пред-
полагает вращение вокруг него звездного небосклона.    
     Все это нашло отражение в мифологии и в фольклоре.
В  древнеиндийском мифе громовержец Индра с помощью ко-
лес от колесницы Солнцебога Сурьи побеждает  злокознен-
ного  демона.  Солнечное  колесо  Балсага из осетинских
нартских сказаний перебивает колена непобедимого  бога-
тыря  Сослана.  На  территории  России следы поклонения
солнечному Колесу прослеживаются  со  времен  Каменного
века.  При  раскопках  палеолитической  стоянки Сунгирь
близ Владимира (бассейн реки Клязьмы) были найдены сол-
нечные диски из бивня мамонта.              
     Достоен неподдельного изумления факт, что подобный
же символ Солнца в виде рельефа изображен на торце  ка-
менной  гробницы  Ярослава  Мудрого  в  Софии Киевской.
Впрочем,  дохристианская языческая символика,  как  из-
вестно,  в наименьшей степени пострадала от преследова-
ния церкви (наиболее характерный пример -- традиционный
орнамент в вышивках, резьбе, росписи и т.п.).          
     В популярной  русской сказке о Еруслане Лазаревиче
богатырь встречается с волшебным царем  Огненным  Щитом
-- Пламенным Копьем,  который ни в огне не горит,  ни в
воде не тонет,  своих врагов  он  испепеляет  негасимым
пламенем. Здесь Огненный Щит в руках у царя олицетворя-
ет Солнце,  а Пламенное Копье --  молнию,  и  сказочный
царь, таким образом, соединил в себе функции двух древ-
них Божеств -- солнечного и громово-молниевого. В одной
из русских сказок,  по свидетельству Афанасьева,  таким
Огненным Щитом, что палит на все четыре стороны, владе-
ет Баба-яга, устрашая своих врагов.                    
     С философско-мировоззренческой точки зрения косми-
ческое колесо символизировало не одни  только  дискооб-
разные светящиеся объекты,  движущиеся по небу.  Косми-
ческое колесо -- еще и обобщенный образ вечного  круго-
ворота во Вселенной, цикличности времени, проявляющейся
в смене дня и ночи,  а также времен года  --  весны-ле-
та-осени-зимы. Отсюда такое знакомое с детства и вместе
с тем древнейшее словосочетание -- круглый год.        
     Древнерусское и общеславянское наименование колеса
-- коло.  Кроме того,  есть все основания полагать, что
одним из древних имен Солнца также было Кол(о).  Наибо-
лее веский довод в пользу такого предположения -- древ-
ний праздник в честь зимнего солнцестояния -- Коляда  и
соответствующее  ему имя языческого Бога.  Про него еще
Гоголь писал в "Ночи перед  рождеством":  "...Был  ког-
да-то болван Коляда,  которого принимали за Бога, ...от
того пошли и колядки".                                 
     Имя языческого Солнцебога,  как уже говорилось ра-
нее, нашло отражение и в названиях реки Колы и Кольско-
го полуострова.  Можно вспомнить также коло -- хоровод-
ный  танец  на  Балканах (у болгар и румын он именуется
также хоро и хора -- с употреблением другого "солнечно-
го корня" "хор").  В этот же ряд следует поместить сак-
ральные и,  несомненно,  древнейшие  понятия  "колдун",
"колдовать",  "колдовство", хотя в позднейшем понимании
они и не обязательно должны относиться к Солнцу. Значе-
ние округлости как отличительного качества колеса нало-
жило отпечаток и на  другие  русские  слова:  "кольцо",
"кольчуга",  "колесница", "колымага", "колодец", "колы-
бель",  "калач", "колобок", "колган" (примитивная посу-
да),  "колоброд",  "около" и др. (ср.: также иноязычное
"колье",  кольцеобразное значение которого  доказывает,
что корневая основа "кол" имеет древнее индоевропейское
происхождение).                                        
     С достаточной вероятностью  уместно  предположить,
что  корень "кол" в слове "сокол" (его глубинная этимо-
логия во многом неясна) тоже не случаен,  если  учесть,
что  образ  сокола отождествлялся с Солнцем не только у
древних славян,  но и в египетской мифологии, а также в
мифологиях других народов.                             
     Олицетворением Солнца в конечном счете были и зна-
менитые циклопы (киклопы) (в переводе с  греческого  --
"круглоглазые") -- дети Неба-Урана и Земли-Геи.  Единс-
твенный огромный глаз циклопа как раз и  символизировал
Солнце.  Известна версия -- и она была достаточно расп-
ространенной в античные времена,  -- что  Афина-Паллада
была дочерью вовсе не Зевса,  а циклопа Бронта (Грома).
Связь Афины с циклопами подтверждают  также  орфические
тексты (переведены на русский язык А.Ф.Лосевым): именно
они научили Афину и Гефеста "всем  искусствам,  которые
небо содержит"85.                                      
     В таком случае становится понятным смысл архаичес-
ких изображений Афины в  плаще,  усыпанном  свастиками.
Последние, как известно, являются древнейшими символами
Солнца,  а также огня. Точно такие знаки обнаружены ар-
хеологами  на славянских пряслицах86.  Если
Афина -- дочь Солнечного Циклопа, то вполне естественна
и сопутствующая ей символика.  Впрочем, возможны и иные
объяснения.  Известны попытки интерпретировать свастику
как стилизованное изображение птицы87. Если
согласиться с данной версией,  то Афина попросту стано-
вится  в один ряд со всеми Птицедевами Евразии и Гипер-
бореи. Солнце же сливается с образом птицы, как это бы-
ло в Древнем Египте.                                   
     Лишь в  позднейшей  интерпретации  Гомера  циклопы
превратились в кровожадных людоедов.  Через  рассказ  о
спутниках Одиссея, которых сожрал циклоп Полифем, иска-
женный образ небесных великанов внедрился и в  сознание
современного читателя.  Сохранился и истинный смысл по-
нятия "циклоп";  слово  --  корень  "цикл",  означающий
"круг",  в самых различных смыслах вошел в повседневный
обиход,  науку и технику.  У наших предков  было  более
правильное  представление  о циклопах как могучих сынах
неба.  Известна гравировка на  древнерусском  браслете,
изображающем   одноглазого  циклопа-Солнце,  натурально
рождающегося из лона Небесной зари.  Данный
сюжет  повторяет представление древних египтян о рожде-
нии Солнца-Ра Небом-Нут. Древнее общечелове-
ческое  представление о небесно-солнечных закономернос-
тях, движении солнечного светила по небосклону сохрани-
лось в мировоззрении всех народов.                     
     Эта идея воплощалась также и в народном орнаменте,
связанном с кругом или колесом. Так, на лопатках прялок
изображалась Земля, освещенная Солнцем. На двух боковых
"серьгах" лопаток помещали восходящее и заходящее Солн-
це,  а его дневной путь отмечался различными солнечными
знаками в верхней части прялки,  расположенными как  бы
по дуге небосвода.  В центре прялки помеща-
лось или огромное Солнце,  или же искристая  композиция
из пятилучевых розеток, символизирующих "белый свет"88,
то есть всю Вселенную.                      
     Солярные (солнечные) мотивы из глубин веков  дошли
до наших дней также в виде вышивок,  кружевов,  украше-
ний, росписи посуды, резьбы по дереву, оконным налични-
кам,  внутреннего убранства покоев и т.п.
Русский дом -- это целая избяная Вселенная,  отразившая
в народной памяти Большой Космос,  со всех сторон окру-
жающий людское племя и глядящая на  него  тысячью  глаз
звезд и светил.                                        
     Космические знаки  и символы несут двоякую нагруз-
ку:  во-первых,  выражают непосредственную причастность
человека к космической стихии и, во-вторых, что вытека-
ет из первого,  -- защищают человека силой космического
огня и света от темных и враждебных поползновений.  Та-
ковы "громовые или солнечные знаки" -- колеса (розетки)
с шестью спицами (их количество может быть иным), кото-
рые вырезались над дверями,  на матице, наличниках, ме-
бели, утвари.                                          
     Своими корнями  солярно-космическая символика ухо-
дит в самые глубины общечеловеческой истории и  культу-
ры. Среди северных петроглифов, то есть Гиперборейского
порубежья, выделено множество имеющих солярное и лунар-
ное значение.                                          
     В процессе  межэтнических  контактов  протославяне
соприкасались с китайцами, которые обратили внимание на
обычай  наших предков катать зажженное колесо по снегу.
Обмотанное колосьями коло просмаливалось, затем его за-
жигали  и  так,  огненный  символ Коло-Солнца,  катали,
проткнув палку во втулку,  по снегам,  заставляя их та-
ять89.                                                 
     Этот архаичный обычай,  связанный еще с доарийским
и постарийским культом Солнца,  сохранился и в традиции
зажигания  колес во время самых буйных языческих празд-
ников -- на Масленицу при встрече весны и на  Ивана-Ку-
палу в день летнего солнцестояния.  Обычай этот -- один
из неотъемлемых элементов незыблемых  обрядовых  тради-
ций. Другой неотъемлемый элемент тех же традиций -- об-
рядовые песнопения.                                    
     Обрядовая поэзия,  которая еще недавно была  неот-
торжимой  частью русской жизни,  ныне воспринимается по
большей части как архаический памятник народной словес-
ности.  Ранее крестьяне пели древнейшие песни, уходящие
в языческое прошлое,  не задумываясь  над  их  истинным
смыслом. Современный читатель, полностью утратив испол-
нительскую и ритуальную культуру,  имеет тем  не  менее
счастливую  возможность  вдуматься  в казалось бы прос-
тенькие  строки  (записанные,  к  счастью,  подвижника-
ми-фольклористами) и обнаружить в них нетронутые пласты
древнейшего мировоззрения.                             
     Одним из  самых  устойчивых  по  своим   традициям
праздников в честь древнего Бога Колы выступает святоч-
ная Коляда.  С Рождеством Христовым она  совпала  чисто
случайно  --  в  действительности  же  связана с зимним
солнцеворотом, поворотом зимы на лето. В Коляде все ды-
шит  архаикой  -- и игрища,  и гадания,  и переодевания
(ряжение), и песнопения-колядки. Уже в играх на святоч-
ных  посиделках  поминаются  (в  названиях игр) главные
священные животные древних славян:  гусь,  бык,  кобыла
(лошадь)90.  Играют и в "блины", а блин -- традиционный
символ Солнца. Оно же и поминается в святочных песнях. 
     Солнце греет,                                     
     Солнце греет,                                     
     Да во всю землю,                                  
     Да во всю руську,                                 
     Да святоруську.                                   
     Собственно, обряды колядования,  когда ряженая мо-
лодежь  ходит от дома к дому,  распевая песни-колядки и
собирая дары-угощения за свое  усердие,  и  все  тексты
древних игровых песнопений насквозь космизированы. Дос-
таточно приглядеться к наиболее известным текстам, при-
водимым,  как правило, во всех сборниках русского обря-
дового фольклора.  Вот лишь несколько примеров,  взятых
наугад  из  рассчитанной  на  массового  читателя книги
"Русская народная поэзия.  Обрядовая поэзия" (Л.: Худо-
жественная литература, 1984).                          
     ...Красны девушки                                 
     Сочили, искали                                    
     Иванова двора.                                    
     А Иванов двор                                     
     Ни близко ни далеко,                              
     Ни близко ни далеко                               
     На семи столбах;                                  
     Вокруг этого двора                                
     Тын серебряный стоит...                           
     Во этом во тыну                                   
     Стоит три терема                                  
     Златоверхие:                                      
     Во первом терему --                               
     Светел месяц,                                     
     Во втором терему --                               
     Красно солнышко,                                  
     В третьем терему --                               
     Часты звездочки.                                  
     Светел месяц --                                   
     То хозяин во дому,                                
     Красно солнышко --                                
     То хозяюшка,                                      
     Часты звездочки --                                
     Малы детушки.                                     
     Триада Солнце-Месяц-Звезды  присутствует  во  мно-
жестве колядок,  иногда просто составляя пассивный  фон
театрализованного игрища, иногда же называясь в качест-
ве его активных участников:                            
     Ой, будет к тебе                                  
     Троечко гостей.                                   
     Первые гости --                                   
     Жаркое солнце,                                    
     Другие гости --                                   
     Ясен месячко,                                     
     Третие гости --                                   
     Дробен дождичек.                                  
     Здесь чувствуется позднейшее нечаянное исправление
"звезд" на "дождичек" по аналогии "часты звезды -- час-
тый дождь".  Случается, однако, что уточнение и исправ-
ление,  неизбежные в устном народном творчестве, не мо-
дернизируют колядку,  а усиливают ее космическое содер-
жание.                                                 
     Свети, свети месяц,                               
     Частые звезды,                                    
     Соборная церковь.                                 
     Здесь соединенные  в  неразрывное  смысловое трие-
динство месяц,  звезды и собор только подчеркивают  со-
борно-космическую значимость святочного действа.       
     На Коляду  прославляли Зимнее Солнце-Коло,  повер-
нувшее от зимы к лету.  На Масленицу  его  провожали  и
встречали новое весеннее Коло (Ярило нижегородских ска-
заний).  То,  что в обоих случаях речь идет об одном  и
том же Коло, но в разных ипостасях -- зимнем и весеннем
-- доказывает бытовавший  еще  в  прошлом  веке  обычай
"петь  Коляду"  на  Масленицу.  В масленичных колядках,
тексты которых сохранились,  также,  как и в святочных,
величаются  хозяин,  хозяйка и их дети,  живущие в трех
златоверхих теремах и попеременно сравниваемые с  Крас-
ным Солнышком, Светлым Месяцем и Частыми Звездочками.  
     Архаика колядок обнаруживается еще и в том,  что в
их устойчивых образах явственно проступает предшествую-
щая  эпоха  Космического яйца:  в святочных песнопениях
помимо космическо-небесных светил доминируют птицы: гу-
си-лебеди,  ясны соколы,  серы утушки. Вообще мифологи-
ческие доминанты могут быть привязаны к  той  или  иной
исторической эпохе более менее условно.  Любая из пред-
шествующих эпох сохраняется в следующих за ней.  В  ре-
зультате  происходит перемешивание,  пересечение и даже
слияние образов, появившихся в разное историческое вре-
мя. Так произошло соединение крыльев и солнечного поле-
та и возникновение нового символа -- Крылатого (солнеч-
ного) диска,  распространенного в Древнем Египте,  Дву-
речье,  Иране, Малой Азии, откуда через хеттов и Визан-
тию  символика  в  сильно  изменившейся форме попала на
герб России в виде  двуглавого  орла  с  распростертыми
крыльями.                                              
     Коляда -- ликующе бесшабашный праздник с элемента-
ми карнавала. Но не всегда он был веселым и безобидным,
а  колядки  -- шуточными,  задорными припевками.  Чудом
сохранившаяся русская колядка из собрания Ивана  Михай-
ловича  Снегирева (1793 -- 1868) -- убедительное свиде-
тельство тому:                                         
     За рекою, за быстрою, ой, колядка!                
     Леса стоят дремучие,                              
     Во тех лесах огни горят,                          
     Огни горят великие,                               
     Вокруг огней скамьи стоят,                        
     Скамьи стоят дубовые,                             
     На тех скамьях добры молодцы,                     
     Добры молодцы, красны девицы,                     
     Поют песни колядушки.                             
     В средине их старик сидит,                        
     Он точит свой булатный нож.                       
     Котел кипит горючий,                              
     Возле котла козел стоит,                          
     Хотят козла зарезати!..91                         
     Приведенный отрывок недвусмысленно  свидетельству-
ет: в древности празднование Коляды на Руси сопровожда-
лось кровавыми жертвоприношениями,  которые  постепенно
были  вытеснены символическими дарами в честь Бога Колы
(Коляды).                                              
     Однако у вышеприведенной колядки есть еще и  окон-
чание,  живо  напоминающее сказку о сестрице Аленушке и
братце Иванушке,  превратившемся в  козленочка.  Жалобы
девушки, утопленной в сказке ведьмой, неожиданным обра-
зом переносятся на братца Иванушку:                    
     Ты, братец Иванушко,                              
     Ты выди, ты выпрыгни!                             
     Я рад бы выпрыгнуть,                              
     Горюч камень                                      
     К котлу тянет,                                    
     Желты пески                                       
     Сердце высосали.                                  
     Ой, колядка! Ой, колядка!                         
     Особый интерес здесь представляет устойчивое  сло-
восочетание "пески сердце высосали". По объяснению Сне-
гирева,  в нем изображено жертвоприношение, когда кровь
жертвы  изливалась  на специально насыпанный песок (что
до недавнего времени еще практиковалось у северных  на-
родов).  Тот факт, что жутковатая идиома превратилась в
невинную поговорку, свидетельствует, во-первых, о древ-
ности самого обряда,  а во-вторых,  о перемешении в нем
человеческих и животных жертвоприношений.  Сама колядка
вроде  бы  свидетельствует  о  вытеснении человеческого
жертвоприношения козлиным,  но из контекста так и прос-
тупает  ужас человека,  обреченного на заклание (к тому
же и названного по имени).  Вспомним,  для примера, что
еще  незадолго до испанского завоевания ацтеки только в
один праздник плодородия  вырезали  в  качестве  жертвы
Солнцу сердца у 20 тысяч (!) обреченных.               
     Летом 1907 года немецкий историк О.Шрадер по приг-
лашению российских коллег посетил  Олонецкую  губернию.
Более  всего  он  был поражен архаикой одного на первый
взгляд заурядного обычая: русские крестьяне в так назы-
ваемое  "баранье  воскресенье",  приуроченное  к Ильину
дню, повсеместно резали жертвенных барашков. Мясо зако-
лотых  животных  относилось на берег озера и варилось в
12 котлах (исключительно мужиками, женщины к жертвенно-
му таинству не допускались)92. Схема ритуала та же, что
и в приведенной выше колядке, разница только в приноси-
мых жертвах. Профессор Бреславльского университета сра-
зу же уловил главное:  следы русского северного  обряда
теряются  в  самых  отдаленных глубинах индоевропейской
древности.                                             
     Сам по себе характер  жертвоприношения  менялся  в
течение веков и тысячелетий. Человеческие жертвы повсю-
ду заменялись животными, растительными плодами или ины-
ми дарами, хотя еще в начале нынешнего века среди неко-
торых народностей Российского Севера еще бытовало  мне-
ние, что человеческая жертва намного действеннее живот-
ной. Русский фольклор также хранит память о трагических
ритуалах. В былине о Садко разбушевавшуюся морскую сти-
хию пытаются умилостивить путем  принесения  жертвы  по
жребию, который, как известно, достался самому Садко.  
     Из поколения  в поколение,  из года в год -- и так
на протяжении многих веков да и тысячелетий -- колядую-
щие  внушали  каждому  хозяину,  что его дом -- частица
Вселенной.  Так как  семь  столбов  символизируют  семь
древнеарийских  священных  небес),  что  все  люди -- в
родстве с Солнцем,  Месяцем и частыми  звездами.  И  та
звезда,  которую  несли  в обязательном порядке впереди
группы ряженых песенников,  лишь после введения христи-
анства  стала  называться  Вифлеемской  звездой (слабая
смычка с новым для древних славян  праздником  Рождест-
ва).  А  до  этого она олицетворяла древнее Божество --
Коло, в честь которого пелись колядки и отмечался самый
праздник  Коляды.  А  рукотворный лик Колы -- расписной
круг с зубцами одинаково  соответствовал  и  Солнцу,  и
звездам  (одним  из  древних народных названий Полярной
звезды,  главного ориентира северного неба,  было  Кол,
сопряженное с именем Бога Колы).                       
     В архаичном  миропонимании не только славян,  но и
прибалтов (например,  латышей)  Солнце  зачастую  имеет
женский  род.  Древнерусское женское название Солнца --
Солонь встречается в самой древней из дошедших  русских
рукописных  книг -- Остромировом евангелье (в современ-
ном языке  известно  малоупотребительное  слово  "посо-
лонь",  что означает "по Солнцу").  По русским народным
поверьям,  Солнце, возвращаясь из зимы в лето, надевает
праздничный сарафан и кокошник, что наглядно свидетель-
ствует о женской принадлежности (об этом же говорит по-
пулярная загадка:  Что такое:  красная девушка в окошко
глядит? -- Солнце).                                    
     В тайных и, несомненно, древнейших заклинаниях ве-
ликороссы  обращались  к  дневному  светилу:  "Матушка,
красное солнце!" Сохранилась в записи XIX  века  значи-
тельная  по  своему космическому мироощущению песня ли-
пецкой девушки (Тамбовская губерния),  которая перечис-
ляет свою астрально-космическую родословную,  подчерки-
вая неотделимость человека от Вселенной:               
     Мне матушка -- красна Солнушка,                   
     А батюшка -- светел Месяц,                        
     Братцы у меня -- часты Звездушки.                 
     А сестрицы -- белы Зорюшки.                       
     Тема -- достаточно распространенная в русской  об-
рядовой  поэзии.  Купальская  песня крестьян Смоленской
губернии доносит до нас ту же архаику  древнего  косми-
ческого  мировоззрения,  когда человек мыслил себя пол-
ноправным членом небесно-космической семьи.            
     А я роду хорошего...                              
     А я роду богатого...                              
     А мой батька -- ясен месяц...                     
     Моя матка -- красное солнце...                    
     Женская природа Солнца легко  прослеживается  и  в
сказочном образе Царь-девицы. Она -- всесильная солнеч-
ная дева (в сказке Ершова "Конек-горбунок" она -- сест-
ра Солнца);  живет за морем-океаном или огненной рекой;
владеет чудесным дворцом,  из окон которого  видна  вся
Вселенная; от ее взоров нельзя спрятаться ни в облаках,
ни на суше,  ни под водой.  Другое ее  имя  --  Царевна
Солнце.  По  старым  русским представлениям Солнце (Со-
лонь) находится в брачных отношениях с Месяцем.  Если в
сказках  и  песнях  говорится:  звезды -- дети,  Солнце
(мать) и Месяц (отец), то в более общем плане это озна-
чает: звезды возникли из световой стихии, олицетворени-
ем которой выступали  самые  яркие  (светлые)  небесные
объекты -- Солнце и Месяц.                             
     Один из вариантов произнесения (и написания) древ-
него слова "солонь" -- "солунь". Высказывалось интерес-
ное  соображение,  что здесь объединены два брачующихся
Божества: Солнце + Луна (Со + лунь) = Солунь. Звезды --
дети,  рожденные от этого брака. Стойкие дохристианские
представления о космических семейных узах  не  в  силах
были  искоренить  никакие последующие религиозные доми-
нанты. Через обрядовую поэзию, святочные песни, бесхит-
ростные на первый взгляд стишки неискоренимое языческое
миросозерцание дожило до наших дней в форме колядок:   
     Что светел-то месяц --                            
     А и наш-то он.                                    
     Как и красно солнце --                            
     Хозяюшка его.                                     
     Как и часты звезды --                             
     Его детушки...                                    
     Древний брачный символ двух светил Солнца и Месяца
-- пронизал века и тысячелетия и поныне живет в русском
декоративном искусстве.                                
     Семейно-генетическая связь между людьми и небесны-
ми  светилами  прослеживается в русском фольклоре в об-
ратном направлении.  В записанной И.А.Худяковым в Ниже-
городской  губернии  сказке Луна и Звезды выступают как
дети, их похищают Духи-Вихрии и уносят на небо в сереб-
ряный  и  золотой  дворцы,  откуда  их освобождает брат
Иван-царевич  с  помощью  Царь-девицы,   олицетворявшей
Солнце,  и 12-главого Змея.  Интересно, что это одна из
немногих (если не  единственная)  русских  сказок,  где
Змей  выступает  в качестве положительного персонажа --
не как злобный антагонист главного героя, а как его по-
мощник,  хотя  в  мифологической  традиции в целом змей
(дракон) обычно наделяется чертами мудрости и в  конеч-
ном счете восходит к творяще-упорядочивающему космичес-
кому началу.                                           
     Память о древнейшем солярном культе,  восходящем к
гиперборейским временам, прочно запечатлелась в ритуале
русского северного хоровода (впрочем, не только русско-
го  и  не  только северного).  Закодированная солнечная
символика и мантрика оказалась столь живучей и неуязви-
мой  по той простой причине,  что ее как-то упустили из
виду многочисленные религиозные, идеологические и поли-
тические конкуренты,  покушавшиеся прежде всего на вер-
бальные (словесные) формы народного мировоззрения  (без
особого  успеха,  правда)  да  материальные  воплощения
древних культов. Вот почему и поныне, как много тысяче-
летий тому назад, на Русском Севере водят все те же ар-
хаичные хороводы,  главный смысл которых  --  бессозна-
тельно  выразить свое почтение к языческому Богу Солнца
-- Коле.                                               
     Вот как выглядит этот древний ритуал в современном
исполнении  в Мезенском крае близ Белого моря.  Две де-
вушки -- хозяйки праздника -- ставят остальных  девушек
в  ряд друг за другом и связывают их платками.  Впереди
ставятся запевалы,  которых иногда приглашают из других
деревень.  Затем  девушки  обходят  кругом всю деревню,
обязательно по движению Солнца. Запевалы поют три стро-
го определенные "круговые" песни,  исполнявшиеся только
раз в году,  в этот праздник;  остальные  девушки  идут
молча и только красуются. После "круга" начинается все-
общее исполнение игровых хороводных и плясовых песен93.
     От имени Колы-Солнца произведено и  русское  слово
"колокол". Это священное рукотворное ритуальное изделие
испокон веков известно среди народов Евразии.  Сохрани-
лись  доподлинные свидетельства арабских авторов об ис-
пользовании славяно-руссами колоколов задолго до приня-
тия ими христианства.  Так, Аль-Масуди в своих "Золотых
лугах" сообщает о славянах-солнцепоклонниках: "Они име-
ют многие города,  также церкви, где навешивают колоко-
ла,  в которые ударяют молотком"94.  Жаль  только,  что
арабский географ не говорит,  что это были за церкви (и
в честь какого Бога звонили там колокола).             
     Употребленное здесь в переводе слово "церковь" аб-
солютно неясного происхождения. Этимологи пытались объ-
яснить его,  опираясь на греческую лексику,  -- успехом
это не увенчалось.  Между тем в русском слове "церковь"
-- "-овь" -- явное окончание  (ср.:  "кровь",  морковь,
"свекровь" и др.). В таком случае "церк" -- всем хорошо
известный "цирк", то есть "круг" (с чередующимися "и" и
"е").  И  сразу  все становится на свои места:  понятие
"церковь" дохристианского происхождения и первоначально
означало "округлый храм",  "круговое капище". Раскрытые
археологами древнеславянские святилища как раз и предс-
тавляют  собой такие огороженные по кругу сооружения --
цирки. Кроме того, напомним: античные источ-
ники  сообщают о существовании в Гиперборее сферических
(!?) храмов.                                           
     Наконец, нельзя еще раз не напомнить,  что  славя-
но-русские  святилища-цирки  (церкви) в проекции сверху
представляют собой огромный солярный знак  или  и  изо-
морфны египетскому и древнекитайскому иероглифам, обоз-
начающим "Солнце".                                     
     В народном космическом мировоззрении  древнее  имя
Колы  было  перенесено  на другие космические объекты и
Вселенную в целом. Так, в переводе XV века [Псевдо] Ди-
онисия Ареопагита космическая небесная сфера именуется:
"огньственная и боговидная Кола". С незапамятных времен
именем Колы прозывалось в народе созвездие Большой Мед-
ведицы (другие тотемные названия -- Медведь и Лось),  а
также  самый  главный и ярчайший компонент Малого Ковша
-- Полярная звезда.  Именно к привычным народным назва-
ниям звездного неба прибегает Афанасий Никитин, обнару-
живший в далекой Индии иное расположение знакомых  соз-
вездий:  "Во  Индеи  же бесерменской,  в великом Бедере
смотрил есми на Великую ночь на Великий же День:  Воло-
сыни да Кола в зорю вошли, а Лось головою стоит на вос-
токе" (текст приводится по "Русской хрестоматии" Федора
Буслаева).                                             
     Всеобъемлющее космическое  содержание понятия Колы
естественным образом  обусловлено  его  первоначальными
значениями:  "колесо",  "воз",  "телега", "колесница" и
связанными с ними Космическим Быком (Коровой) и  Косми-
ческим Конем (о чем речь пойдет ниже).  Кроме того, по-
нятие Колы всегда обозначало также "круг"  и  "кругово-
рот"  и в этом смысле символизировало необратимое тече-
ние времени,  замкнутые циклы природных явлений,  смену
времен года и человеческих поколений,  циклическую пов-
торяемость в жизни людей95.                            
     Вселенская закодированность природных циклов нало-
жила  неизбежный отпечаток на всю круговую символику и,
в частности, на обрядовые венки, неотделимые от истории
мировой  культуры,  любых  эпох и народов.  В венках из
цветов,  трав листьев и веток естественным образом сое-
динилась  символика  вечного  возвращения  растительной
жизни и небесно-космического круговорота, тайна жизни и
тайна  смерти.  Магические  функции  венков чрезвычайно
разнообразны:  величальная (увенчание головы победителя
или  надевание цветочной гирлянды на шею);  дожиночная,
связанная с завершением сбора урожая; свадебная (откуда
возникло само понятие "венчание");  погребальная (похо-
ронные венки, надеваемые на усопшего или возлагаемые на
могилу) и т.д.                                         
     Магический смысл  имеет  уже  сама форма венков --
круг, тор, колесо, что полностью соответствует магичес-
кой  семантике  Солнечного  Коло  и распространяется на
другие круглые предметы с отверстием посередине:  коль-
ца,  обручи,  звенья цепи,  навершие ключей, выпечку --
калачи,  бублики,  баранки  и  т.п.  С  оберегательными
свойствами  круга  связано  множество древних ритуалов:
очерчивание кругом как защита от невзгод  и  несчастий,
доение  или  процеживание молока сквозь венок,  а также
пролазание,  протаскание, наблюдение, переливание, умы-
вание, еда и питье -- и все через венок.               
     Вера славян в волшебную силу венка наглядно прояв-
ляется в их полифункциональном использовании  в  архаи-
ческих празднествах -- святочных,  масленичных,  троиц-
ких,  купальских. Так, купальские венки -- неотъемлемый
атрибут языческих игрищ.  Сплетенные венки, в том числе
-- из дубовых или кленовых листьев -- надевали на голо-
ву;  на заключительном этапе обряда их чаще всего унич-
тожали:  сжигали на костре,  бросали в воду, в колодец,
забрасывали на дерево, относили на кладбище. Часть вен-
ков сохраняли,  используя затем для лечения, защиты по-
лей  от градобития,  относили в огороды против вредите-
лей.  Повсеместно практиковалось гадание по венкам:  их
бросали  в  реку  и  по движению в воде пытались узнать
судьбу;  оставляли на сутки во дворе, примечая, чей ве-
нок  завянет  (тому грозит несчастье);  подкладывали на
ночь под подушку,  чтобы увидеть вещий сон.  Купальские
венки,  как и троицкие, использовались для защиты дома,
скота, посадок: их вешали над дверями, клали на грядки,
надевали  на  рога  коровам  "против  ведьм"  и т.д.  и
т.п.96.                                                
     Архетип Космического древа,  олицетворяющего вечно
возрождающуюся потенцию Вселенной, столь же древен, как
и  образ Космического колеса.  Но если последнее только
фиксирует повторяемость и цикличность вселенских  собы-
тий,  то  растение  раскрывает их во всем многоцветии и
развитии.  Колесо лишь монотонно вертится или  катится,
дерево же появляется из семени,  растет, обретает слож-
ную и постоянно  меняющуюся  структуру  (корни,  ствол,
ветви, листва, плоды) и наконец умирает, оставляя после
себя потомство.  Древо -- зримый символ  развития,  чья
древность  доказывается  степенью распространенности на
всех континентах Старого и Нового Света 
(в  отличие  от последующих эпох,  связанных с образами
Космической коровы и Космического коня,  о которых  ин-
дейцам  обеих Америк ничего не известно,  поскольку они
переселились в Новый Свет задолго до начала одомашнива-
ния лошадей и крупного рогатого скота, а бизон, как из-
вестно, одомашнен не был).                             

К титульной странице
Вперед
Назад