В былине о Вавиле и путешествии его со скоморохами запечатлена прямая связь эпического сюжета со скоморошьим творчеством. Былина была впервые записана в 1899 г. в дер. Шотогорка Пинежского уезда Архангельской губернии от М. Д. Кривополеновой известным собирателем А. Д. Григорьевым. Собиратель не мог знать, что текст Кривополеновой будет единственным, и считал преждевременным обсуждать его, пока нет новых вариантов. В наше время былина неоднократно записывалась в полуразрушенном виде. Григорьев заметил лишь, что «назначение этой скоморошьей старины не рассмешить, а внушить уважение к скоморохам, которые представлены здесь не веселыми, а святыми людьми.
<...> Старина, видимо, составлена самими скоморохами вследствие тех гонений, которые вела против них государственная власть в союзе с церковной; в ней скоморохи хотели выставить себя (если не перед правительством, то по крайней мере перед своей публикой) хорошими людьми и противодействовать установившемуся на них взгляду как на веселых только людей» (Григ. III. С. XXII). М. О. Скрипиль, один из первых исследователей былины, писал, что она «поражает глубиной своего замысла, богатством и оригинальностью художественной формы». Для социального зла в ней «найден грандиозный образ "инишшого" царства царя Собаки», в былине поэтически выражена народная мечта о счастье и социальной справедливости.
Поход на царя — это веселый поход скоморохов по селам и весям, их "чудеса" — это скоморошьи театральные игры». Если герои былины — из народной легенды, то «царь Собака, его сын Перегуд, зять Пересвет и дочь Перекраса — это от народной сказки и прибаутки. Отсюда же и "тын железный" с человечьими головами на "тычинках" вокруг царства. Народная легенда, сказка и скоморошья игра определили собою художественную структуру былины» (Скрипиль М. О. РНПТ. Т. 1. С. 342-343).112 [112 Иванова А. А. Скоморошья традиция в современном фольклорном репертуаре (по полевым материалам 1970-1996 гг.) // РФ. Вып. 30. С. 466].
Вопросы о времени, месте и среде, в которой возникла былина, доставленные самим Григорьевым, остались нерешенными. Не вполне уяснен смысл ее содержания и отдельных мотивов, как и причина ее уникальности, хотя накоплено значительное количество материала: и комментаторских заметок, и обстоятельных статей.
Содержание былины необычно. Ее персонажи — странствующие скоморохи Кузьма и Демьян, «не простые люди, а святые». У них имена популярных и чтимых церковью и в народе святых как покровителей брака, кузнецов, крепко кующих свадьбы, исцелителей и врачей. Имена Кузьмы и Демьяна упоминаются в свадебных оберегах и песнях-закрепках, в древности исполнявшихся на свадьбах скоморохами. Они и в былине покровительствуют искусству скоморохов в лице крестьянского сына Вавилы, которому передают секрет своего замечательного музыкального скоморошьего мастерства. Они берут его с собой в «инишшое» царство переигрывать царя Собаку, его сына Перегуда и его дочь Перекрасу с зятем Пересветом, чье искусство губит людей. Вавила, пахавший поле под белую пшеницу, когда за ним зашли скоморохи, сначала отказывается: «Петь не умею, играть не горазен». Скоморохи обещают припособить: тут же кнут в его руках стал смычком, вожжи — струнами. Они идут к матери его, вдове Нениле. Она отпускает сына скоморошить и перед дорогой усаживает всех за стол. Поданная ею вареная кура внезапно взлетела и запела, а ржаные хлебы стали пшеничными. Они отправились в путь и встретили мужика, молотившего горох. Он предрекает им гибель в царстве царя Собаки. Тогда неожиданно налетевшие голуби расклевали весь горох. Другой мужик, с возом горшков ехавший на торжище, тоже предсказал им гибель, и у него на возу оказались вместо горшков черепки. Третьей была встреча с девушкой, мывшей холсты на реке. Она пожелала им успеха, и холсты в ее руках превратились в атлас и шелк. В результате скоморохи выигрывают состязание: под влиянием их праведной игры царство царя Собаки сгорело.
Из замечаний Григорьева в дневнике видно, что смысл былины не был ясен слушателям. Окончание исполнения они приветствовали возгласами «Слава Богу, конец!». Былина была рассчитана ее создателями не на крестьянскую аудиторию, а на людей, понимавших значительность проблемы, касающейся судеб скоморошьего искусства, и способных если не защитить его, то хотя бы «припособить». Попытки обнаружить какие-либо исторические реалии за словами текста предпринимались неоднократно, но были малоуспешны. А. А. Зимин, считая, что былина создана во времена И. Грозного, и образ царя Собаки истолковал как изображение тирана, что акад. М. П. Алексеев нашел «крайне неудачным».113 [113 Алексеев М. П. Юрий Крижанич и фольклор Московской иноземной свободы // ТОДРЛ. Т. 24. С. 303. То же: сб. «Сравнительное литературоведение». Л., 1983].
О. Э. Озаровская, повторившая запись от М. Д. Кривополеновой в 1915 г., заметила: «По составу семьи царя Собаки можно думать о Борисе Годунове, что тоже не полностью совпадает, так как Ксения Годунова не вышла замуж». Кроме того, за весь период царствования Годунова неизвестно ни одного указа, направленного против скоморохов. В. Н. Топоров относит создание былины к середине XVII в.: «Естественно предположить, что концентрация скоморохов на далекой окраине имела место после 1648 г., когда появляются царские указы против скоморохов, перечисляющие их вины и грехи. Вероятно, как раз в это время и была предпринята попытка оправдать себя перед властями и начинающим колебаться общественным мнением. В середине XVII в. в центральной России скоморохи едва ли могли бы сложить подобную былину, во всяком случае здесь у нее не было шансов выжить».114 [114 Озаровская. 5. С. 412; Топоров В. Н. Мифологические истоки и историческая подкладка былины о Вавиле и скоморохах // Балто-славянские этно-языковые отношения в историческом и ареальном плане. Тезисы докладов Второй балто-славянской конференции. М., 1983. С. 59-60].
Такое объяснение не представляется убедительным. После 1648 г., когда указы приводились в действие (не случайны их перепечатки в 1649 г.), было уже поздно доказывать святость и нужность скоморошьего искусства, показывать его действенность. Былина могла быть создана раньше, в разгар полемики о ценности скоморошьего искусства и его вредоносности. Прямых сведений о такой полемике не обнаружено, но она должна была существовать. Общественное мнение вряд ли колебалось, народное во всяком случае, так как указы запрещали освященные многовековым обычаем обряды, игры и песни, даже качели на Пасху и в Троицу. О том же говорит и неподчинение указам некоторых бояр и даже церковных деятелей на окраинах.115 [115 Отписка от Соли Камской на Верхотурье о разбойниках на Каме и Кайгороде 7199 г. (1691) // Туманский Ф. Собрание разных записок и сочинений... о жизни и деяниях государя императора Петра Великого. Ч. II. СПб., 1787]. В собрании проповедей священника из г. Орла-городка на Каме, относящихся к 1683-1687 гг., есть упрек боярину-заводчику: «Ты день и ночь проводишь в увеселениях с подобными тебе пьяницами... смотришь на сатанинские игры скоморохов, слушаешь шум труб и гудение, служение бесовское, и всем этим наслаждаешься». Проповедь фиксирует пребывание скоморохов в строгановских вотчинах на Каме, когда их искусство и самая профессия были официально запрещены.116 [116 Духовная беседа. СПб., 1858 (Поучение в неделю 26-ю по пятидесятнице)].
Былина о Вавиле и скоморохах была рассчитана на воздействие в тех кругах общества, которые могли иметь влияние на решение вопроса. Скоморохи «отстаивали свои права разными средствами, в том числе и литературными», — заметила, оценивая былину, Э. В. Померанцева. Не было ничего искусственного в тезисе о святости и благотворной действенности скоморошьей игры. За ним стояли старые многовековые представления о сакральности музыки и музыкальных инструментов, о благотворном воздействии на дела семьи и хозяйства медведя, если скоморох вводит его во двор. Помощь скоморохов населению была многообразна и желанна, пока ватаги их не начали брать у крестьян насильно и еду, и вещи. Скоморохи были и ведунами, и лекарями. О. Э. Озаровская заметила, что на Севере, особенно на Пинеге, много сохранилось следов усердной работы скоморохов по реабилитации своего призвания.117 [117 О существовании иконы с изображением святого скомороха: Пятиречие. С. 304: «Вьюноша Вавила воссел, в руках гусли, и воспеват, и возыгрыват»].
О развернувшейся борьбе за утверждение в жизни искусства скоморохов говорит и сказка о святом скоморохе, которая будет подробнее рассмотрена в разделе «Скоморохи и сказка».
А. А. Морозов считал былину о Вавиле и скоморохах порождением новгородской средневековой культуры, яркими представителями и выразителями которой были новгородские скоморохи.118 [118 Морозов А. А. М. Д. Кривополенова и наследие скоморохов. С. 115— 117].
Неслучайно именно новгородских, а не ярославских, тоже известных, скоморохов приказал Грозный увезти в Москву. Наконец, само содержание былины указывает, что былина была сложена до появления указов. В ней изображается спокойное отношение к скоморохам: они могут свободно ходить по земле, поощрять или наказывать людей, совершая чудеса, защищать добро, наказывать зло, играть во гудочек, беспрепятственно идти в «инишшое» царство. Аргументами в споре философско-эстетического плана служат творимые ими на глазах людей чудеса. Сказочно-мифологическое содержание текста утверждает эстетическую ценность народного искусства и отстаивает традиционный путь его развития. Возникновение былины в скоморошьей среде подтверждается использованием сказочных и апокрифических мотивов. Вопрос об источниках не вполне ясен. Б. М. Соколов нашел параллели к эпизодам с чудесами в раннесредневековой апокрифической литературе: 1) легенду о посрамлении жидовина христианином, воскресившим вареное «куря»: оно «вос-плеска криломе, испусти глас и изнесе яйце»; 2) превращение отроком Иисусом тканей, вынутых из одной кадки, в ткани разного цвета; 3) Иисус лепил птиц из грязи, а они взлетали и пр. Три последних эпизода содержатся в апокрифическом «Евангелии святого Фомы», известном в древнеславянских переводах с греческого и арабского.119 [119 Памятники средневековой русской литературы, изданные, гр. Г. А. Кушелевым-Безбородко. СПб., 1860. Т. 1. С. 16; Сперанский, 2. С. 18-21].
Оно не одобрялось православной церковью, т. к. образ шаловливого, иногда и жестокого Христа, когда он был мальчиком, расходился с привычными древними религиозными представлениями, и Евангелие, по словам М. Н. Сперанского, «туго проникало в народные массы». Однако скоморошья среда, склонная к вольномыслию, могла воспользоваться им как источником для обогащения сюжета некоторыми его символическими мотивами в полемических целях.
Цельность содержания, стройность композиции, самобытная образно-художественная ткань произведения в целом говорят о безукоризненном владении эпической былинной формой. И в то же время — «случай в фольклоре редчайший, чтобы такое выдающееся произведение сохранилось в памяти лишь единственного сказителя», — заметил В. И. Калугин (2 с. 108-109). Однако в этом есть свой резон.120 [120 В полуразрушенном виде былина записывалась позднее. См.: Иванова А. А. Скоморошья традиция... С. 472-473].
Содержание былины при ее исполнении несомненно вызывало опасения и у исполнителей, и у слушателей. Достаточно того, что царь назван Собакой, а царство его сгорело. Одного этого факта было бы в XVII в. достаточно, чтобы крикнуть «Слово и дело!» и ввергнуть певцов в узилище. Кроме того, перед нами явно неполный текст, утрачены какие-то эпизоды в кульминационной части былины, на что уже обратила внимание Е. А. Александрова.121 [121 Александрова Е. А. Заметки о философии искусства в эпосе. С. 47].
Скоморохи в былине заиграли в первый раз — и в ответ на потоп, вызванный царем Собакой, пошли быки стадами и выпили воду. Скоморохи заиграли второй раз, видимо, в ответ на какие-то новые враждебные действия противника, но это звено утрачено. Сами имена сторонников и родных царя Собаки указывают на переделывающих все на свой лад лиц и переделывающих во вред людям: Перегуд, Перекраса, Пересвет.
Роль святых сводится к тому, чтобы только помогать, припособлять Вавиле, который ведет основную партию в музыкальном состязании. Он приобрел свое умение благодаря чудесной помощи святых, Кузьме и Демьяну. Слагатели былины при защите скоморошьего искусства как бы возлагали свои надежды на помощь и на участие тех, кто его ценит и кому оно нужно: свободных крестьян, мелких торговцев и ремесленников, гарантируя поддержку популярных в народе святых: «припособят».
Мотивы и образы былины хронологически относятся к более раннему периоду, чем XVII в. Тип чудес, выражающих и утверждающих благотворность эстетической силы скоморошьего искусства, уводит в мир раннего Средневековья, в мир сказочных образов и апокрифических чудес. Образная логика чудесного должна была воздействовать на средневековое сознание более убедительно. По Я. Э. Голосовкеру, мифологический сюжет выражает мифологическую действительность с иной системой отношений и связей, где действует не формальная логика, а «логика алогизма»: если воскрешение живой и мертвой водой разрубленного живого существа понятно, то воскрешение зажаренного, сваренного, восстановление «кусков, потерявших свои формы, непредставимо и непонятно; перед нами двойная иллюзия. Но, по логике чудесного, она столь же логична, как и воскресение умершего. Ибо дело только в самом смысле акта, а не в правдоподобности акта».122 [122 Голосовкер Я. Э. Логика мифа. М., 1987. С. 23].
Существенный мотив былины — таинственное «инишшоё» царство Собаки, огражденное железным тыном с человеческими головами на каждой тынине. Оно представляет угрозу для простых, обычных людей. Никто из них не помышляет посягнуть на него. Акад. М. П. Алексеев указал на античный и раннесредневековый источник этого мотива. Параллели к нему имеются у Плиния, Плутарха, в египетских источниках, у Иоганна Паули, наконец, в шведских и норвежских сагах и хрониках, а также у Снорре Стурлусона. Мифологическое некогда сказание о царстве царя Собаки со временем превратилось в политический анекдот. Его записал К). Крижанич в Тобольске от ссыльного шведского полковника Филиппа фон Зейца. Анекдот заключается в следующем: «О некоторых рассказывают, будто у них некогда царем был пёс... Долго не могли согласиться в выборе царя и заключили: кто первым войдет к ним, тот и будет царем
<...> Вошел ловчий пёс, и они его короновали, говоря: "Будет восседать, а мы будем править"».123 [123 Иванов В. В. Происхождение имени Кухулина // Проблемы сравнительной филологии: Сб. статей к 70-летию В. М. Жирмунского М.; Л., 1964. С. 458. (Вслед за Фрейзером указан римский обряд коронования собак на празднествах Дианы); Алексеев М. П. Юрий Крижанич и фольклор московской иноземной слободы. С. 303].
В книге Иоганна Паули «Смех и дело» (1522) имеется упоминание о датчанах, которые имели собаку вместо короля124 [124 Пес как противник Громовержца: в былине о Вавиле и скоморохах усматривается отражение связи с загробным миром](Успенский 2. С. 104-107).
Мифологический мотив получил вторую жизнь в форме анекдота. Он стал известен и русским скоморохам. Его использовали для зашифровки исторического противника, представленного символически в четырех лицах: Собака, Перегуд, Перекраса и Пересвет. Образ Собаки в былине не имеет мифологического оттенка. Он вписывается в сказочно-апокрифическую систему образов как мифологический символ. Сказочное происхождение имеют образы быков выпивающих воду (кумулятивная сказка). Бык упоминается в еврейском пасхальном песнопении: «Пришел бык и выпил водицу, что потушила огонёчек».125 [125 Шейн М. М-лы. С. 689-690].
В старине отразились и древнейшие языческие представления, и более поздние христианские легенды и апокрифы. А. А. Морозов, касаясь ее художественных особенностей, указал на поэтическую сложность и глубину, отметив «сочетание элементов старинной книжности с богатейшими сказочными мотивами». С одной стороны, «она создана по типу легенд о святых, странствующих по земле», с другой — «шествие скоморохов по земле совершается в атмосфере древней волшебной сказки». Но сама старина глубже и содержательнее легенд и сказов такого типа, они служат ей лишь фоном. «Под тонкой христианизированной оболочкой былины явственно проступает ее древнее поэтическое содержание, — проницательно заметил А. А. Морозов. — Чудесные превращения, которые вызывает музыка скоморохов, отчетливо напоминают проделки сказочных волшебников. Они легки и фееричны, полны веселой и ослепительной театральности». И заключает: «Былина пронизана активным жизнеутверждающим началом. Скоморохи борются и побеждают... Былина настойчиво противопоставляет скоморохов и их искусство всем темным и злым силам.
<...> Русский национальный герой, от старого богатыря, сберегателя родной земли Ильи Муромца до скомороха-простака, крестьянского парня Вавилы, всегда чист сердцем, светел и горяч, бескорыстно служит своему народу и полон неугасимой веры в конечное торжество добра и справедливости» (Морозов. 2. С. 133).