— 131 —
     
     
Глава 8

     
АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ
     
     
      В настоящее время в Армянскую Церковь входят три иерархических престола, которые признают главенство Католикосата Всех Армян: Армянская Патриархия Иерусалима (юрисдикция распространяется на армянские церкви Израиля и Иордании); Католикосат Великого Дома Киликии (на сегодняшний день в его юрисдикцию входят епархии, находящиеся в странах Ливана, Сирии и Кипра) и Армянская Патриархия Константинополя (юрисдикция распространяется на армянские церкви Турции и острова Крит).
      Духовный и административный центр Армянской Апостольской Церкви находится в первопрестольном Св. Эчмиадзине — Католикосате Всех Армян, основанном в 301 г. Верховным Патриархом и Католикосом Всех Армян является Святейший Гарегин I.
     
     
      Краткий исторический очерк
     
      Христианство в Армении имеет древнейшую историю. Армянская Церковь — одна из раннехристианских Апостольских Церквей. Документов, свидетельствующих об этом ее периоде, очень мало. История первых веков Армянской Церкви передавалась в устной форме из поколения в поколение, пока в 406 г. ученый монах св. Месроп Маштоц не изобрел армянский алфавит. Тогда же была переведена Библия, и история Армянской Церкви была зафиксирована письменно.
      У истоков создания Армянской Церкви стояли св. апостолы Фаддей и Варфоломей, проповедовавшие в I в. в Армении (о чем свидетельствуют исторические источники на армянском, сирийском, греческом и латинском языках). Они были преданы мученической смерти по повелению армянского царя Санатрука. Распространению христианства в стране в I в. способствовали как внешние, так и внутренние факторы.
      Прежде всего большое значение имело то, что в это время христианство получило
     
     
      — 132 —
     
      широкое распространение в соседних с Арменией странах (Каппадокии, Осроене, Ади-абене), с которыми она поддерживала торговые, политические и культурные связи. Немаловажен и тот факт, что в I—Ш вв. Малая Армения политически являлась римской частью провинций Каппадокии. Следовательно, естественным было проникновение христианства через Малую Армению в Великую Армению. Большую роль сыграли и еврейские колонии в главных городах Армении (Тигранакерте, Арташате, Вагаршапате, Зареаване), где наряду с последователями иудаизма были и приверженцы христианства.

     
      Рис. Первопрестольный собор в Эчмиадзине (303 г.)
     
      В результате к концу Ш в. в Армении христиане были столь многочисленны, что христианство безболезненно, естественным путем стало государственной религией. Это событие датируется 301 г. и связано с именами первого Патриарха Армянской Церкви св. Григория Просветителя (ок. 257— 325/6) и царя Армении Тиридата III Великого (287—330). По сообщению историка Агафангела (конец III — начало IV в.), царская семья приняла крещение вместе с народом. В ознаменование этого события в столице Армении Вагаршапате был заложен собор св. Эчмиадзина. Епископом Армении стал св. Григорий Просветитель.
      Слово "Эчмиадзин" означает "сошествие Единородного". Агафангел в своей книге описывает видение св. Григорию Просветителю, согласно которому Иисус — Единородный Сын Божий — сошел с небес на светлом облаке с золотым молотом в руке и, коснувшись им земли в армянской столице Вагаршапат, указал то место, где должен быть построен храм его. Таким образом, Эчмиадзин стал своего рода местом рождения армян как христианского народа, или армянским Вифлеемом. А принятие христианства стало для армянского народа и его культуры судьбоносным. Христианство сформировало менталитет, определило сущность культуры, национальный характер и облик армян. Наряду с армянским языком оно сохраняло нацию в длительные периоды утери государственности.
      Армянское государство вынуждено было защищать христианство от Римской империи. Евсевий Кесарийский (ок. 260—340) — отец церковной истории — свидетельствует, что император Максимин (305—313) объявил войну армянам, ревностным христианам,
     
     
      — 133 —
     
      которые издавна были друзьями и союзниками Рима, "попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников — неприятелями".
      Армения в те далекие времена была феодальной страной. Во главе государства стоял царь, владевший центральной областью — Айраратом. По соседству с жили нахарары (князья, феодалы), имевшие свой собственный трон, но находившиеся от него в вассальной зависимости.
      Св. Григорий Просветитель организовал иерархию Армянской Церкви по принципу армянской государственной административной системы: в каждом нахарарстве — свой епископ, подчинявшийся Епископу Армении. А вскоре Епископ Армении стал называться Католикосом (от греч. katholikos — всеобщий).
      В 353 г. Католикосом Армении стал князь Нерсес, который в 354 г. созвал в Аштишате Собор, вошедший в историю Армянской Церкви как Первый Армянский Национально-Церковный Собор.
      Между тем политическая жизнь Армении оставалась зависимой от отношений между Персией [1] [Персия — официальное название Ирана до 1935 г.] и Византией. Конечно же, страна тяготилась чужеземной властью, что часто приводило к восстаниям.
      В 387 г. Армения была поделена на две части между Византией и Персией, причем время от времени персидские цари предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма [2] [Зороастризм — религия древних народов Средней Азии, Азербайджана, Ирана и ряда других стран Ближнего и Среднего Востока. Она названа так по имени пророка Заратуштры (Зороастра). Для зороастризма характерно представление о борьбе двух начал — добра и зла, почитание огня, запрещение погребения покойников (их отдавали на растерзание хищникам). Вероучение изложено в Авесте (священной книге, составлявшейся в течение многих веков).]. В связи с этим в 451 г., когда персы, думая отторгнуть армян от Византии, в очередной раз предприняли попытку уничтожения христианства, произошла особенно сильная вспышка всеобщего негодования и армяне взялись за оружие. В мае 451 г. 66 тыс. воинов, стариков, женщин, монахов под началом князя Вардана Мамиконяна выступили против 200 тыс. воинов персидской армии на Аварайрской равнине. Конечно же, армянское войско было рассеяно, но персы отказались от своей затеи.
      Аварайрская битва стала первой во всеобщей истории вооруженной самозащитой христианства. По словам современника битвы летописца Егише (V в.), армяне шли на смерть с лозунгом: "Неосознанная смерть — это смерть, смерть же осознанная — бессмертие". Далее он писал, что в Аварайрской битве не было победителей и побежденных. И хотя армянское войско потерпело поражение, эта битва возвысила и воспламенила дух народа настолько, что "он стал способен жить вечно". 1036 воинов, павших на поле боя вместе с Варданом Мамиконяном, Армянская Церковь причислила к лику святых.
      Еще 30 лет армяне в борьбе с Персией отстаивали свое право на исповедование хри-
     
     
      — 134 —
     
     
      стианства. И наконец, в 484 г. был подписан Нварсакский мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армян на свободу вероисповедания.
      На Первом и Втором Вселенских Соборах были уточнены догмы о божественности Христа и о св. Троице. Кроме того, на них обсуждался вопрос о единении человеческого и божественного во Христе. Третий Вселенский Собор [1] [Никейский (Первый) Вселенский Собор произошел по инициативе Константина I в 325 г. в малоазиатском городе Нике. Второй Вселенский Собор состоялся в 381 г. в Константинополе, Третий Вселенский Собор во главе со св. Кириллом Александрийским проходил в 431 г. в малоазиатском городе Эфесе.] осудил учение константинопольского архиепископа Нестория о двух естествах и лицах Христа. Церковь утвердила учение о единстве Богочеловека. Сторонники Нестория нашли прибежище в Персии, где стали распространять сочинения соответствующего характера. Епископ Мелигины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в своих посланиях предостерегали от этого армянского Католикоса Саака. В ответных письмах св. Саак отвечал, что проповедники подобной ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке был заложен фундамент армянской христологии. Письмо св. Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец православия было зачитано в 553 г. на Пятом Константинопольском Вселенском Соборе.
      Четвертый Вселенский Собор, состоявшийся в 451 г. в малоазиатском городе Халкидоне, принял новое вероопределение о двух естествах Христа, т.е. Собор учил, что Христос — единое лицо (ипостась) в двух природах (Божественной и человеческой). Большинство христиан — и православные, и католики, и многие протестанты — признали его классическим выражением христианской веры. Но именно из-за этого произошла первая большая трагедия в христианской истории — многие христиане, а иногда и целые народы, не приняли новое вероопределение, в том числе и Армянская Церковь.
      Армянская Церковь, находившаяся в это время в фазе острой борьбы с персидской зороастрийской религией, не могла определить свою позицию. В Византийской же империи разгорелись христологические споры. Христианская Церковь оказалась разделенной на три ветви: в Риме и на всем Западе господствовало Халкидонское вероопределение, в Византии — мо-нофизитство [2] [Монофизитство (от греч. phisis — природа) — одно из течений в христианстве, возникшее в V в., признававшее в Христе только одну божественную природу и отвергавшее в нем человеческое начало.] в духе Энотикона Зенона [3] [Зенон (Zero) — африканец по происхождению, епископ Вероны, ревностный борец против язычества и арианства. Поучения Зенона принадлежат к числу древнейших и дают много ценных сведений по истории догматов и христианской археологии.], в Персии — несторианство.
      На Первом Двинском Соборе, проходившем в 506 г., в котором участвовали епископы "Армении, Грузии и Агванка", Энотикон был официально принят Армянской и соседними церквами. На этом же Соборе были отвергнуты несторианство и вероопределение Халкидонского Собо-
     
     
      — 135 —
     
      ра как фактор, способствующий развитию несторианства.
      В 518 г. на византийский трон взошел император Юстин (518—527), который осудил Энотикон Зенона и провозгласил Халкидонский Собор Святым и Вселенским. Но Армянская Церковь, находясь за пределами империи, была свободна от давления со стороны императорской власти Византии. Распространяемое там халкидонство уже не могло повлиять на Армянскую Церковь.
      Таким образом, в церковных спорах о двух естествах Христа армяне примкнули к монофизитам. С одобрения персидского царя Хосрова, завоевавшего страну в 536 г., они отвергли вероопределение Халкидонского Собора и отделились в особую церковь, которую назвали в честь Григория — Григорианской.
      Неоднократными были попытки объединения Армянской и Византийской Церквей. Одна из попыток была сделана на основе монофелитской (от греч. thelema — воля) доктрины, выдвинутой как компромиссная идея между православием и моно-физитством Патриархом Константинопольским Сергием (610—638). Согласно этому учению Христос имеет две природы, но одно лицо и одну волю в отличие от православного учения, в соответствии с которым у Христа единое лицо в двух природах и две воли — Божественная и человеческая.
      В этот же период (VII в.) в развернувшейся персидско-византийской войне удача сперва сопутствовала Персии. Уже в 610 г. к Персии перешли вся Армения, а также Сирия, Палестина и другие страны. Однако в конце войны императору Гераклу (610—641) удалось вернуть Сирию, Палестину и часть Армении (здесь господствовало монофизитство). Император Геракл обратился к Армянской Церкви с предложением принять монофелитское учение, как это сделали в Византии и на Западе. Его принял и папа Римский Гонорис.
      Католикос Езр (630—641) попросил прислать ему текст вероучения. Обсудив его, иерархи Армянской Церкви во главе с епископом пришли к выводу, что монофелитское учение в основном соответствует принципам православия. И в 631—632 г. в Карине созывается Собор, на котором император и Католикос Езр пришли к согласию. Но как и в империи, в Армении нашлись противники монофелитства. А Шестой Вселенский Собор в Константинополе в 681 г. осудил монофелитство.
      На протяжении многих веков Армянская и Православная Церкви неоднократно предпринимали попытки объединения: впервые в 654 г. в Двине при Католикосе Нерсесе III (641—661) и императоре Византии Констасе II (641—668), затем в VIII в. при Патриархе Германе (715—729) и Католикосе Давиде I (728—741), в IX в. при Патриархе Константинопольском Фотии (858— 867, 877—886) и Католикосе Захарии I (885—876). Но самая серьезная попытка объединения была сделана в ХII в.
      В истории Армении XI в. ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии. В 1021 г. царь Южной Армении Сенехерим,
     
     
      — 136 —
     
      опасаясь набегов сельджуков, передает свое царство во власть Византии в обмен на г. Себастию с окрестностями, и 70 тыс. армян мигрируют на новые места. После падения Ани — столицы Центрального царства Армении в 1045 г. царь Гагик II получает от Византии г. Пизу с окрестностями (между Каппадокией и Киликией). В 1065 г. правитель Карсского царства (северо-западная часть Армении) Гагик Абасян, опять же во избежание нападений сельджуков, передает свое царство Византии, а взамен получает Цамндав с окрестностями в Горной Киликии, что также влечет за собой миграцию населения.
      В 1080 г. правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гачика II, присоединяет равнинную часть Киликии и основывает Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря, которое в 1198 г. становится царством, просуществовавшим до 1375 г. Вместе с царским престолом в Киликию перемещается и Патриарший престол Армении (1062—1441) [1] [См.: Петросян Е., протоархимандрит. Армянская Апостольская Святая Церковь. Под ред.Н. Оганесяна, протоархимандрита.— Св. Эчмиадзнн, 1996. С. 30—31.].
      В начале 1165 г. Нерсес Шнорали передал императору Мануилу Комнину (1143—1188) "Изложение веры Армянской Церкви", чтобы в очередной раз предпринять попытку объединения Церквей. Император и Патриарх Константинопольский Лука (1156—1169) пришли к мнению о том, что "Изложение веры..." может послужить основой для объединения. Но в последующем с обеих сторон были выдвинуты дополнительные условия, в частности армянам предлагалось принять Халкидонское вероопределение (исповедовать, что в Христе одно лицо, две природы, две воли и два воздействия). Католикос Армении св. Нерсес, будучи большим сторонником объединения, ответил что он не вправе решать столь серьезные вопросы, на которые может дать ответ только Национально-Церковный Собор. Собор был созван в 1179 г. Католикосом Григором в г. Ромкла. В нем приняли участие епископы исконной Армении, Киликии с прилегающими землями, Католикос Агванки и представитель Патриарха Сирийской Иаковитской Церкви. Собор, с одной стороны, осудил крайности монофизитства, а с другой — отверг и Халкидонское вероучение. Это была последняя попытка объединения Армянской и Византийской Церквей.

     
      Рис. Храм Рипсиме в г. Эчмиадзин (618 г.)
     
     
      — 137 —
     
      В те же годы Армянская Церковь впервые в своей истории вступает в контакты с Римской Церковью. Так, на Иерусалимском Соборе, созванном в 1142 г. епископом Алпериком (посланник Римского престола), кроме обсуждения действий епископа Иерусалима Пулхерия, были исследованы богословские и обрядовые различия между Армянской и римско-каталической Церквами. Папа Римский Иннокентий II послал в дар армянскому Католикосу архиерейский жезл. Латинскими жезлами стали пользоваться епископы, а восточными греко-каппадокийскими жезлами с двуглавой змеей — архимандриты.
      В 1189 г. папа Римский Климент (1187— 1191) обратился к Католикосу Армении и правителю Киликии Левону с просьбой о помощи (начался третий крестовый поход). Армяне оказали крестоносцам действенную помощь. Однако объединение Армянской и римско-каталической Церквей также не состоялось: камнем преткновения послужили разногласия по вопросам обрядового характера, которые в свое время воспрепятствовали объединению Армянской и Византийской Церквей. И все же в результате пролатинской политики киликийских царей в обряды Армянской Церкви были внесены некоторые нововведения. Но и их повелел убрать Католикос Месро II Артазеци (1359—1372) на VIII Сисском Соборе, созванном в 1361 г.
      В 1375 г. пало Киликийское армянское царство. Страна постепенно разорялась, началась массовая эмиграция. В этот период в исконной Армении зародилась идея возвращения Патриаршего престола, который стал игрушкой в руках чужеземцев, в Св. Эчмиадзин. С 1441 г. Престол Верховного Патриарха и Католикоса Всех Армян вновь находится в Св. Эчмиадзине.

     
      Современное положение Армянской Церкви
     
      В иерархию Армянской Церкви входят три основные степени священства. На высшей ступени иерархической лестницы стоит Католикос. Получая при рукоположении благодать Св. Духа, он получает и власть передавать ее епископам, которые, в свою очередь, передают ее при рукоположении священникам, а последние — народу. В отличие от Православных Церквей Католикос стоит на ступень выше епископов, он принимает рукоположение и хризму (миропомазание) от 12 епископов. Католикос представляет централизованную власть Армянской Церкви, являясь главным законодателем и верховным судьей Церкви. Он избирается пожизненно Церковно-Национальным Собором. Начиная со средних веков и вплоть до последних лет Армянская Церковь называла Православную диофи-зитской, а та Армянскую — монофизитской. В 1964 г. в г. Орхус (Дания) начался диалог между богословами Православных и древ-
     
     
     
      — 138 —
     
      невосточных Церквей, который продолжается н поныне. Но в процессе обсуждения стороны пришли к выводу, что Православные Церкви не являются диофизитскими, а древневосточные, в том числе Армянская, — монофизитскими.
      В 2001 г. исполняется 1700-летие принятия христианства в Армении в качестве государственной религии. К юбилею торжественно готовится как Армянская Церковь, так и армяне всего мира. Большое значение придается экуменической направленности празднования. Ведь все то, что создано в Армении и Армянской Церковью, выходит за границы принадлежности только армянскому народу, являясь неотъемлемой частью общего достояния христианства. Празднества достигнут своего апогея в момент освящения строящегося в Ереване Кафедрального собора св. Григория Просветителя.
      В Св. Эчмиадзине находятся четыре музея, в которых собраны культурные ценности и духовные реликвии страны. В Матенадаране — институте и хранилище древних рукописей имени св. Месропа Маштоца и в музеях Еревана имеются богатые коллекции армянского духовного искусства. Бесценные сокровища армянской цивилизации хранятся также в монастыре конгрегации Мхитаристов на острове св. Лазаря (Венеция), в монастыре Всеспасителя в Новом Джуте (Иран), в Армяно-Католическом монастыре в Бзоммаре (Ливан), библиотеке Ватикана и во многих других библиотеках и институтах разных стран мира.
     
     
      Контрольные вопросы
     
      1. Когда христианство распространилось на территории Армении и стало официальной религией?
      2. В силу каких исторических обстоятельств христианская Церковь в Армении приняла точку зрения монофизитов по вопросу о единстве Христа в двух ипостасях?
      3. Какова иерархия Армянской Апостольской Церкви?
      4. Какие отношения существуют между РПЦ и Армянской Апостольской Церковью и каковы перспективы их развития?


К титульной странице
Вперед
Назад