Г. В. ПЛЕХАНОВ                                    
Французский материализм обнару-        
живал поразительную,  просто мало вероятную ныне,  сла-
бость всякий раз,  когда ему приходилось сталкиваться с
вопросами развития в природе  или  в  истории.  Возьмем
хоть  происхождение человека.  Хотя мысль о постепенном
развитии этого вида и не казалась материалистам "проти-
воречивой",  но  они считали такую "догадку" очень мало
вероятной. Авторы "Systeme de la nature" ("Система при-
роды".- Ред.) (см.  шестую главу первой части) говорят,
что если бы кто- нибудь восстал против подобной  догад-
ки, если бы кто-нибудь возразил, "что природа действует
с помощью известной суммы общих и неизменных  законов",
и прибавил при этом,  что "человек, четвероногое, рыба,
насекомое,  растение и т. д. существуют от века и оста-
ются вечно неизменными", то они "не воспротивились бы и
этому".  Они заметили бы только,  что и такой взгляд не
противоречит излагаемым ими истинам.  "Человеку не дано
знать все:  ему не дано знать свое происхождение" - вот
все, что говорят, в конце концов, авторы "Systeme de la
nature" по поводу этого важного вопроса.  Гельвеций как
будто  больше склоняется к мысли о постепенном развитии
человека.  "Материя вечна, но формы ее изменчивы",- за-
мечает он,  напоминая, что и теперь человеческие породы
видоизменяются действием климата. Он даже вообще счита-
ет изменчивыми все животные виды.  Но эта здравая мысль
формулируется им очень странно.  У  него  выходит,  что
причины "несходства" между различными видами животных и
растений лежат или уже в свойстве их зародышей,  или  в
различии  окружающей их среды,  в различии их "воспита-
ния". Наследственность исключает таким образом изменчи-
вость и наоборот.  Приняв теорию изменчивости, мы долж-
ны, следовательно, предположить, что из каждого данного
"зародыша"  может  получиться при надлежащей обстановке
любое животное или растение:  из зародыша дуба,  напри-
мер,  бык или жирафа. Само собой разумеется, что подоб-
ная "догадка" не могла пролить света на вопрос о проис-
хождении видов,  и сам Гельвеций, раз высказав ее мимо-
ходом, уже не возвращается к ней ни разу. Столь же пло-
хо  умели  объяснить французские материалисты и явления
общественного развития.  Различные  системы  "законода-
тельства"  изображаются ими исключительно как плод соз-
нательной творческой деятельности "законодателей"; раз-
личные религиозные системы - как плод хитрости жрецов и
т. д. Это бессилие французского материализма перед воп-
росами развития в природе и в истории делало очень бед-
ным его философское содержание.  В учении о природе со-
держание  это  сводилось к борьбе против одностороннего
понятия дуалистов о материи;  в учении о  человеке  оно
ограничилось  бесконечным повторением и некоторым видо-
изменением локковского положения:  нет врожденных идей.
Как ни полезно было такое повторение в борьбе          
против отживших  нравственных  и политических теорий,--
серьезное научное значение оно могло иметь только в том
случае,  если  бы  материалистам удалось применить свою
мысль к объяснению духовного развития человечества.  Мы
уже  сказали выше,  что некоторые,  очень замечательные
попытки сделаны были в  этом  направлении  французскими
материалистами (т.  е., собственно, Гельвецием), но что
они окончились неудачей (а  если  бы  они  удались,  то
французский  материализм  оказался  бы  очень сильным в
вопросах развития),  и материалисты, в своем взгляде на
историю,  стали  на чисто идеалистическую точку зрения:
мнения правят миром. Лишь по временам, лишь очень редко
материализм  врывался  в  их исторические рассуждения в
виде замечаний на ту тему,  что один какой-нибудь шаль-
ной атом,  попавший в голову "законодателя" и причинив-
ший в ней расстройство мозговых отправлений,  может  на
целые века изменить ход истории.  Такой материализм был
в сущности фатализмом и не оставлял места для предвиде-
ния событий, т. е., иначе сказать, для сознательной ис-
торической деятельности  мыслящих  личностей.  Неудиви-
тельно поэтому,  что способным и талантливым людям,  не
вовлеченным в ту борьбу общественных сил, в которой ма-
териализм  являлся страшным теоретическим оружием край-
ней левой партии,  это учение казалось сухим,  мрачным,
печальным.  Так отзывался о нем,  например, Гете. Чтобы
этот упрек перестал быть заслуженным,  материализм дол-
жен был покинуть сухие, отвлеченные рассуждения и попы-
таться понять и объяснить с своей точки  зрения  "живую
жизнь", сложную и пеструю цепь конкретных явлений. Но в
своем тогдашнем виде он неспособен был решить эту вели-
кую  задачу,  и  ею овладела идеалистическая философия.
Главным,  конечным звеном в развитии этой философии яв-
ляется  гегелевская система,  поэтому мы и будем указы-
вать преимущественно на нее в нашем  изложении.  Гегель
называл  метафизической  точку  зрения тех мыслителей,-
безразлично, идеалистов или материалистов,- которые, не
умея понять процесса развития явлений,  поневоле предс-
тавляют их себе и  другим  как  застывшие,  бессвязные,
неспособные перейти одно в другое. Этой точке зрения он
противопоставил  диалектику,  которая  изучает  явления
именно  в их развитии и,  следовательно,  в их взаимной
связи. По Гегелю, диалектика есть принцип всякой жизни.
Нередко встречаются люди,  которые,  высказав известное
отвлеченное  положение,  охотно  признают,  что,  может
быть,  они ошибаются и что,  может быть, правилен прямо
противоположный взгляд. Это - благовоспитанные люди, до
конца ногтей проникнутые "терпимостью": живи и жить да-
вай другим,  говорят они своему рассудку. Диалектика не
имеет  ничего общего со скептической терпимостью светс-
ких людей, но и она умеет соглашать прямо противополож-
ные отвлеченные положения ".  Человек смертен,  говорим
мы, рассматривая смерть, как нечто коренящееся во внеш-
них  обстоятельствах и совершенно чуждое природе живого
человека.  Выходит,  что у человека есть два  свойства:
во-первых,  быть  живым,  а  во-вторых  -  быть также и
смертным.  Но при ближайшем  рассмотрении  оказывается,
что жизнь сама носит в себе зародыши смерти и что вооб-
ще всякое явление противоречиво в том смысле,  что  оно
само из себя развивает те элементы,  которые,  рано или
поздно,  положат конец его существованию, превратят его
в его собственную противоположность. Все течет, все из-
меняется,  и нет силы,  которая могла бы задержать  это
постоянное течение, остановить это вечное движение; нет
силы,  которая могла бы противиться диалектике явлений.
Гете олицетворяет диалектику в образе духа:  In Lebens-
Huthen,  im Thatensturm Walrich auf und ab,  Webe  hifi
und her!  Geburt mid Grab - Ein ewiges Meer,  Ein wech-
selnd Weben,  Ein gluhend Leben,  So schaff'ich am sau-
senden  Webstuhl der Zeit Und wirke der Gottheit leben-
diges Kleid *. В данную минуту движущееся тело находит-
ся в данной точке, но в то же время находится и вне ее,
потому что,  если бы оно находилось только в ней,  оно,
по крайней мере на это мгновение, стало бы неподвижным.
Всякое  движение  есть  диалектический  процесс,  живое
прлтиворечие,  а так как нет ни одного явления природы,
при объяснении которого нам не пришлось бы в  последнем
счете  апеллировать  к движению,  то надо согласиться с
Гегелем, который говорил, что диалектика есть душа вся-
кого  научного  познания.  И  это относится не только к
познанию природы.  Что означает,  например, старый афо-
ризм:  surnmurn  jus summa injuria (высшее право-высшее
бесправие.-*'*.)? То ли, что справедливее всего мы пос-
тупаем  тогда,  когда,  отдавши дань праву,  мы в то же
время отдадим должное и бесправию?  Нет, так рассуждает
только "пошлый опыт,  ум глупцов". Этот афоризм означа-
ет, что всякое отвлеченное право, дойдя до своего логи-
ческого конца,  превращается в бесправие,  т. е. в свою
собственную  противоположность.  "Венецианский   купец"
Шекспира служит этому блестящей иллюстрацией 24. Взгля-
ните теперь на * В буре деяний,  в волнах бытия Я поды-
маюсь,  Я опускаюсь... Смерть и рождение - Вечное море,
Жизнь и движение В вечном  просторе...  Так  на  станке
преходящих  веков Тку я живую одежду богов.  (Строки из
"Фауста" Гете. Пер. Н. Холодковского.)                 
экономические явления.  Каков логический конец "свобод-
ного  соперничества"?  Каждый предприниматель стремится
побить своих соперников,  остаться единоличным хозяином
рынка.  И, конечно, нередки случаи, когда какому-нибудь
Ротшильду или Ван- дербильту удается счастливо осущест-
вить это стремление.  Но это показывает,  что свободное
соперничество ведет к монополии,  то есть  к  отрицанию
соперничества,  т. е. к своей собственной противополож-
ности. Или посмотрите, к чему ведет прославленный нашей
народнической литературою так называемый трудовой прин-
цип собственности.  Мне принадлежит только то, что соз-
дано моим трудом.  Это как нельзя более справедливо.  И
не менее справедливо то,  что  я  употребляю  созданную
мною вещь по своему свободному усмотрению:  я пользуюсь
ею сам или меняю ее на другую вещь, почему-либо для ме-
ня желательную.  Столь же справедливо,  наконец,  и то,
что я пользуюсь вымененною  мною  вещью  опять-таки  по
своему свободному усмотрению- как мне приятнее,  лучше,
выгоднее.  Положим теперь,  что я продал продукт  моего
собственного труда за деньги, а деньги употребил на на-
ем работника,  т. е. купил чужую рабочую силу. Восполь-
зовавшись  этой  чужой  силой,  я оказываюсь владельцем
стоимости, которая значительно выше стоимости, израсхо-
дованной  мною  на  ее покупку.  Это,  с одной стороны,
очень справедливо, так как ведь уже признано, что я мо-
гу пользоваться вы- мененною вещью, как мне лучше и вы-
годнее,  а с другой стороны,  это очень  несправедливо,
потому  что я эксплуатирую чужой труд и тем отрицаю тот
принцип,  который лежал в основе моего понятия о  спра-
ведливости.  Собственность,  приобретенная  моим личным
трудом,  родит мне собственность, созданную трудом дру-
гого.  Summum jus summa injuria.  И такая injuria самою
силой вещей порождается в хозяйстве чуть ли не  каждого
зажиточного  кустаря,  чуть не каждого исправного сель-
ского домохозяина *. Итак, каждое явление действием тех
самых сил, которые обусловливают его существование, ра-
но или поздно,  но неизбежно превращается в свою  собс-
твенную противоположность.  * Г.  Михайловскому кажется
непонятным это вечное и повсюдное господство  диалекти-
ки,  все изменяется, кроме законов диалектического дви-
жения,- говорит он  с  ехидным  скептицизмом.  Да,  это
именно так,отвечаем мы,  и если вас это удивляет,  если
вы хотите оспаривать этот взгляд,  то помните,  что вам
придется  оспаривать основную точку зрения современного
естествознания.  Чтобы убедиться в этом, вам достаточно
припомнить  те  слова  Плайфайра,  которые Ляйелль взял
эпиграфом к своему знаменитому сочинению "Principles о?
Geology";  "Amid the revolutions of the globe, the eco-
nomy о?  Nature has been uniform and her laws  are  the
only  that have resisted the general movement.  The ri-
vers and the rocks,  the seas and the  continents  have
been changed in all their parts; but the laws which di-
rect these changes,  and the rules to  which  they  are
subject,  have remained invariably the same" ("Принципы
геологии": "В то время как земной шар претерпевал пере-
мены,  устройство  природы  пребывало  единообразным  и
единственно ее законы  противостояли  общему  движению.
Реки и скалы, мори и континенты изменялись во всех сво-
их частях;  но законы, управляющие этими изменениями, и
правила,  которым они подчинены, остались неизменно од-
ними и теми же"1.  Мы сказали,  что идеалистическая не-
мецкая философия смотрела на все явления с точки зрения
.их развития и что это-то и значит смотреть из них диа-
лектически.  Нужно заметить, что метафизики умеют иска-
жать и самое учение о развитии.  Они твердят,  что ни в
природе,  ни в истории скачков не бывает. Когда они го-
ворят о возникновении какого-нибудь явления или общест-
венного учреждения, они представляют дело так, как буд-
то это явление или учреждение было когда-то  очень  ма-
леньким,  совсем незаметным, а потом постепенно подрас-
тало.  Когда речь идет об уничтожении того же явления и
учреждения,  предполагается,  наоборот, постепенное его
уменьшение,  продолжающееся до тех  пор,  пока  явление
станет  совсем незаметным в силу своих микроскопических
размеров. Понимаемое таким образом развитие ровно ниче-
го не объясняет; оно предполагает существование тех са-
мых явлений,  которые оно должно объяснить, и считается
лишь  с совершающимися в них количественными изменения-
ми.  Господство метафизического мышления было  когда-то
так  сильно  в  естествознании,  что многие натуралисты
иначе и не могли представить себе развитие,  как именно
в  виде  такого  постепенного увеличения или уменьшения
размеров изучаемого явления.  Хотя уже со времен Гарвея
было признано,  что "все живое развивается из яйца", но
с таким развитием из яйца, очевидно, не связывалось ни-
какого точного представления, и открытие сперматозоидов
тотчас послужило поводом к возникновению теории, по ко-
торой в семенной клеточке уже заключается готовое,  со-
вершенно развившееся,  но микроскопически маленькое жи-
вотное,  так  что  все "развитие" его сводится к росту.
Совершенно так рассуждают теперь мудрые старцы,  а в их
числе многие знаменитые европейские социологи-эволюцио-
нисты, о "развитии", например, политических учреждений:
история скачков не делает:  va piano...  Немецкая идеа-
листическая философия решительно восстала против такого
уродливого понятия о развитии. Гегель язвительно осмеи-
вал его и неопровержимо доказал,  что и в природе,  и в
человеческом  обществе скачки составляют такой же необ-
ходимый момент развития, как и постепенные количествен-
ные изменения.  "Изменения бытия,- говорит он,- состоят
не только в том, что одно количество переходит в другое
количество,  но также и в том, что качество переходит в
количество и,  наоборот, каждый из переходов этого пос-
леднего рода составляет перерыв постепенности (ein Abb-
rechen des Allmahlichen) и дает явлению новый вид,  ка-
чественно отличный от прежнего.  Так, вода при охлажде-
нии твердеет не постепенно...  а сразу; уже охладившись
до точки замерзания, она остается жидкостью, если толь-
ко сохраняет спокойное состояние,  и  тогда  достаточно
малейшего толчка,  чтобы она вдруг сделалась твердой...
В мире нравственных явлений... имеют место такие же пе-
реходы количественного в качественное,  или, иначе ска-
зать,  различия в качествах и там основываются на коли-
чественных различиях. Так, немножко меньше,            
немножко больше составляют ту границу,  за которой лег-
комыслие перестает быть легкомыслием и  превращается  в
нечто совершенно другое,  в преступление...  Так, госу-
дарства при прочих равных условиях  получают  различный
качественный  характер лишь вследствие различий в вели-
чине. Данные законы и данное государственное устройство
приобретают  совершенно  другое  значение с расширением
территории государства и численности  его  граждан...".
Современные натуралисты прекрасно знают,  как часто из-
менения количества ведут к изменениям качества.  Почему
одна  часть солнечного спектра производит на нас ощуще-
ние красного цвета,  другая - зеленого и т.  д.? Физика
отвечает,  что  тут  все дело в числе колебаний частиц,
эфира.  Известно,  что число это изменяется для каждого
спектрального цвета, возрастая от красного к фиолетово-
му. Это не все. Напряжение теплоты в спектре увеличива-
ется по мере приближения к наружному краю красной поло-
сы и достигает наибольшей степени на некотором расстоя-
нии  от  него,  по  выходе из спектра.  Выходит,  что в
спектре имеются особого рода лучи,  которые уже не све-
тят,  а только греют.  Физика и здесь говорит,  что ка-
чества лучей изменяются вследствие изменения числа  ко-
лебаний частиц эфира.  Но и это не все.  Солнечные лучи
производят известное химическое действие, как это пока-
зывает, например, линяние материй от солнца. Наибольшей
химической силой отличаются фиолетовые и так называемые
за-фиолетовые лучи,  которые уже не вызывают в нас све-
тового ощущения. Различие в химическом действии солнеч-
ных лучей объясняется опять-таки не чем иным, как коли-
чественными различиями в колебаниях частиц эфира: коли-
чество  переходит в качество.  То же подтверждает и хи-
мия.  Озон имеет другие свойства, чем обыкновенный кис-
лород. Откуда это различие? В молекуле озона иное число
атомов, чем в молекуле обыкновенного кислорода. Возьмем
три  углеводородистых  соединения:  СН4 (болотный газ).
Сане (димэтил) и Сана (мэтил-этил).  Все они составлены
по  формуле:  n  атомов углерода и 2n+2 атома водорода.
Если n равно единице,  вы имеете болотный газ;  если  n
равно двум,  получается димэтил; если n равно трем, яв-
ляется мэтил-этил. Таким образом составляются целые ря-
ды, о значении которых вам расскажет любой химик, и все
эти ряда единогласно подтверждают положение старых диа-
лектиков-идеалистов:  количество  переходит в качество.
Теперь мы узнали уже главнейшие отличительные  признаки
диалектического  мышления,  но  читатель чувствует себя
неудовлетворенным.  А где же знаменитая триада, спраши-
вает он,  та триада, в которой заключается, как извест-
но,  вся суть гегелевской диалектики?  Извините,  чита-
тель,  мы  не говорили о триаде по той простой причине,
что она вовсе не играет у Гегеля той роли,  которую  ей
приписывают люди, не имеющие никакого понятия о филосо-
фии этого мыслителя,  изучавшие ее, например, по "учеб-
нику  уголовного  права"  г.  Спасовича.  Полные святой
простоты, эти легкомысленные люди убеждены, что вся ар-
гументация  немецкого  идеалиста сводилась к ссылкам на
триаду;  что с каким бы теоретическим  затруднением  ни
сталкивался старик, он с спокойной улыбкой предоставлял
другим ломать над ним свои бедные,  "непосвященные" го-
ловы,  а  сам немедленно строил силлогизм:  все явления
совершаются по триаде; я имею дело с явлением; следова-
тельно,  обращусь к триаде. Это просто сумасшедшие пус-
тяки,  как выражается один из персонажей Каренина,  или
неестественное празднословие,  если вам больше нравится
щедринское выражение.  Ни в одном из 18 томов сочинений
Гегеля  "триада"  ни разу не играет роли довода,  и кто
хоть немного знаком с его философским учением,  тот по-
нимает,  что  она никоим образом не могла играть ее.  У
Гегеля триада имеет такое же значение,  какое она имела
еще у Фихте,  философия которого существенно отличается
от гегелевской.  Понятно, что только круглое невежество
может  .  считать главным отличительным признаком одной
философской системы признак,  свойственный  по  меньшей
мере  двум  совершенно  различным  системам.  Нам очень
жаль,  что "триада" отвлекает нас от нашего  изложения,
но,  заговорив о ней,  надо кончить.  Посмотрим же, что
это за птица.  Всякое  явление,  развиваясь  до  конца,
превращается  в свою противоположность;  но так как но-
вое,  противоположное первому,  явление также,  в  свою
очередь,  превращается  в  свою  противоположность,  то
третья фаза развития имеет формальное сходство  с  пер-
вой. Оставим пока вопрос о том, насколько соответствует
действительности такой  ход  развития;  допустим,  .что
ошибались люди, думавшие, что - совершенно соответству-
ет; во всяком случае ясно, что "триада" вытекает только
из одного из положений Гегеля,  но сама вовсе не служит
ему основным положением.  Это очень существенная разни-
ца,  потому что, если бы триада фигурировала в качестве
основного положения,  то под ее  "сенью"  действительно
могли бы искать защиты люди,  отводящие ей такую важную
роль,  но так как она в этом качестве не фигурирует, то
за нее могут прятаться разве лишь такие, которые слыша-
ли звон, да не знают, откуда он. Само собою разумеется,
что положение дел не изменилось бы,  в сущности,  ни на
йоту,  если бы, не прячась за "триаду", диалектики "при
малейшей опасности" укрывались "под сенью" того положе-
ния, что всякое явление превращается в свою собственную
противоположность. Но и так никогда не поступали они, и
не поступали потому,  что указанное положение вовсе  не
исчерпывает  их взгляда на развитие явлений.  Они гово-
рят,  например, кроме того, что в процессе развития ко-
личество переходит в качество, а качество в количество.
Следовательно,  им приходится считаться и с  качествен-
ной,  и с количественной стороной процесса; а это пред-
полагает внимательное отношение к его действительному, 
фактическому ходу; а это значит, что они не довольству-
ются  отвлеченными,  выводами из отвлеченных положений,
или, по крайней мере, не должны довольствоваться такими
выводами, если хотят остаться верными своему миросозер-
цанию.  "На каждой странице своих сочинений Гегель пос-
тоянно и неустанно указывал, что философия тождественна
с совокупностью эмпирии, что философия ничего не требу-
ет  так настойчиво,  как углубления в эмпирические нау-
ки... Фактический материал без мысли имеет только отно-
сительное  значение,  мысль  без фактического материала
является простой химерой... Философия есть то сознание,
к  которому приходят относительно самих себя эмпиричес-
кие науки.  Она не может быть ничем иным" 25. Вот какой
взгляд  на задачу мыслящего исследователя вынес Лассаль
из изучения гегелевской философии: философы должны быть
специалистами в тех науках,  которым они хотят помочь в
достижении  "самосознания".  Кажется,  от  специального
изучения  предмета очень далеко) до легкомысленной бол-
товни во славу "триады".  И пусть не говорят  нам,  что
Лассаль был не "настоящий" гегельянец, что он принадле-
жал к "левым" и резко упрекал "правых" в том,  что  они
занимались отвлеченными построениями. Ведь человек пря-
мо говорит вам,  что он заимствовал свой взгляд  непос-
редственно  от  Гегеля...  Может быть,  читателю угодно
припомнить кое-какие другие отзывы автора "Очерков  го-
голевского периода" о Гегеле? Может быть, он укажет нам
на знаменитую статью "Критика философских предубеждений
против общинного землевладения"?  * В этой статье гово-
рится именно о триаде, и, по-видимому, она выставляется
главным  коньком  немецкого  идеалиста.  Но  это только
по-видимому.  Рассуждая об истории собственности, автор
утверждает,  что в третьей, высшей фазе своего развития
она вернется к своей исходной точке,  т. е. что частная
собственность  на землю и средства производства уступит
место общественной. Такой возврат, говорит он, есть об-
щий  закон,  проявляющийся во всяком процессе развития.
Аргументация автора есть в данном случае,  действитель-
но,  не что иное, как ссылка на триаду. И в этом заклю-
чается ее существенный недостаток: она отвлеченна, раз-
витие  собственности рассматривается без отношения ее к
конкретным историческим условиям;  поэтому и доводы ав-
тора остроумны,  блестящи, но неубедительны; они только
поражают, удивляют, ионе убеждают. Но виноват ли Гегель
в  этом  недостатке  аргументации автора "Критики фило-
софских предубеждений"?  Как вы думаете, была ли бы ар-
гументация  автора  отвлеченна,  если  бы он рассмотрел
предмет именно так, как, по его собственным словам, Ге-
гель советовал рассматривать все предметы,  т.  е. дер-
жась почвы действительности,  взвешивая все  конкретные
условия,  все обстоятельства времени и места?  Кажется,
что нет;  кажется,  что тогда-то именно и не было бы  в
статье  указанного нами недостатка.  Но в таком случае,
чем же был порожден недостаток?  Тем,  что автор статьи
"Критика  философских  предубеждений  против  общинного
землевладения", оспаривая отвлеченные доводы своих про-
тивников,  позабыл благие советы Гегеля, оказался неве-
рен методу того самого мыслителя,  на которого он  ссы-
лался. Нам жаль, что в полемическом увлечении он сделал
такую ошибку.  Но еще раз, виноват ли Гегель в том, что
в этом случае автор "Критики философских предубеждений"
не сумел воспользоваться его методом?  С каких это  пор
философские  системы  оцениваются  не по их внутреннему
содержанию,  а по тем ошибкам, которые случается делать
ссылающимся на них людям? И, опять-таки, как ни настой-
чиво ссылается автор названной статьи на триаду,  он  и
там  не  выставляет  ее главным коньком диалектического
метода;  она и там является у него не основой,  а разве
что неоспоримым следствием. Основа, главная относитель-
ная черта диалектики,  указывается у него  в  следующих
словах:  "Вечная  смена форм,  вечное отвержение формы,
рожденной  известным   содержанием   или   стремлением,
вследствие усиления того же стремления,  высшего разви-
тия того же содержания.  .  .- кто понял этот  великий,
вечный,  повсеместный закон, кто научился применять его
ко всякому явлению,- о,  как спокойно призывает он шан-
сы,  которыми смущаются другие" и т.  д.  "Вечная смена
форм,  вечное отверженце формы,  порожденной  известным
содержанием"... " - диалектики действительно смотрят на
такую смену,  на такое "отверженце форм",  как на вели-
кий, вечный, повсеместный закон. В настоящее время это-
го убеждения не разделяют с ними  только  представители
некоторых  отраслей общественной науки,  не имеющие му-
жества взглянуть истине прямо в глаза, старающиеся отс-
тоять,  хотя бы с помощью заблуждения, дорогие им пред-
рассудки.  Тем более должны мы ценить  заслуги  великих
немецких идеалистов, которые уже с самого начала нынеш-
него столетия неустанно твердили о вечной смене форм, о
вечном  их отвержении,  вследствие усиления породившего
эти формы содержания. Выше мы оставили "пока" без расс-
мотрения вопрос о том,  точно ли всякое явление превра-
щается, как это думали немецкие идеалисты-диалектики, в
свою собственную противоположность.  Теперь,  надеемся,
читатель согласится с нами,  что, собственно, этот воп-
рос можно и совсем не рассматривать. Когда вы применяе-
те диалектический метод к изучению явлений, вам необхо-
димо помнить, что формы вечно меняются вследствие "выс-
шего развития их содержания".  Этот процесс  отвержения
форм вы должны проследить во всей его полноте, если хо-
тите исчерпать предмет.  Но будет ли новая форма проти-
воположна  старой,-  это вам покажет опыт,  и знать это
наперед вовсе не важно. Правда, именно на основании ис-
торического  опыта  человечества всякий понимающий дело
юрист скажет вам,  что всякое правовое учреждение  рано
или  поздно  превращается в свою собственную противопо-
ложность:  ныне оно способствует удовлетворению извест-
ных  общественных  нужд;  ныне оно полезно,  необходимо
именно                                                 
ввиду этих нужд.  Потом оно начинает все  хуже  и  хуже
удовлетворять  эти нужды;  наконец,  оно превращается в
препятствие для их удовлетворения:  из необходимого оно
становится вредным,-- и тогда оно уничтожается. Возьми-
те,  что хотите,- историю литературы,  историю видов, и
всюду, где есть развитие, вы увидите подобную диалекти-
ку.  Но все-таки, кто, пожелав вникнуть в сущность диа-
лектического процесса,  начал бы именно с проверки уче-
ния о противоположности явлений, стоящих рядом в каждом
данном  процессе развития,  тот подошел бы к делу с не-
надлежащего конца. В выборе точки зрения для такой про-
верки  всегда  оказалось  бы очень много произвольного.
Надо взглянуть на этот вопрос с его объективной  сторо-
ны,  иначе сказать, надо выяснить себе, что такое неиз-
бежная смена форм,  обусловливаемая  развитием  данного
содержания?  Это - та же самая мысль, только выраженная
другими словами.  Но при проверке ее уже нет места про-
изволу, потому что точка зрения исследователя определя-
ется самим характером форм и содержания. Плеханов Г. В.
К  вопросу о развитии монистического взгляда на историю
// Избранные философские произведения. В 5 т. М., 1956.
Т.  1. С. 564-573, 576-578                             
Раздел четвертый 
ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ СОЗНАНИЯ И ПОЗНАНИЯ 
   
I. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ СОЗНАНИЯ                
ПЛАТОН                                                
 Тебе  легче                           
будет понять,  если сперва я скажу вот что: я думаю, ты
знаешь, что те, кто занимается геометрией, счетом и то-
му  подобным,  предполагают в любом своем исследовании,
будто им известно,  что такое чет и нечет,  фигуры, три
вида углов и прочее в том же роде. Это они принимают за
исходные положения и не считают нужным отдавать  в  них
отчет ни себе, ни другим, словно это всякому и без того
ясно.  Исходя из этих положений,  они разбирают уже все
остальное  и  последовательно доводят до конца то,  что
было предметом их рассмотрения. - Это-то я очень хорошо
знаю. - Но ведь когда они вдобавок пользуются чертежами
и делают отсюда выводы, их мысль обращена не на чертеж,
а на те фигуры, подобием которых он служит. Выводы свои
они делают только для четырехугольника самого по себе и
его диагонали,  а не для той диагонали, которую они на-
чертили. Так и во всем остальном. То же самое относится
к произведениям ваяния и живописи:  от них может падать
тень,  и возможны их отражения в воде, но сами они слу-
жат лишь образным выражением того,  что можно видеть не
иначе как мысленным взором.  - Ты прав.  - Вот об  этом
виде  умопостигаемого  я тогда и говорил:  душа в своем
стремлении к нему бывает вынуждена пользоваться предпо-
сылками и потому не восходит к его началу,  так как она
не в состоянии выйти за пределы предполагаемого и поль-
зуется  лишь образными подобиями,  выраженными в низших
вещах, особенно в тех, в которых она находит и почитает
более отчетливое их выражение...  Символ пещеры - После
этого,- сказал я,- ты можешь уподобить нашу  человечес-
кую  природу  в отношении просвещенности и непросвещен-
ности вот какому состоянию...  посмотри-ка:  ведь  люди
как  бы  находятся в подземном жилище наподобие пещеры,
где во всю ее длину тянется широкий  просвет.  С  малых
лету них там на ногах и на шее оковы,  так что людям не
двинуться с места,  и видят они только то,  что  у  них
прямо перед глазами,  ибо повернуть голову они не могут
из-за этих оков.  Люди обращены спиной к свету, исходя-
щему  от огня,  который горит далеко в вышине,  а между
огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная -
глянь-ка - невысокой стеной вроде той ширмы, за которой
фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы
показывают  кукол.  -  Это  я  себе представляю.  - Так
представь же себе и то,  что за этой стеной другие люди
несут  .различную утварь,  держа ее так,  что она видна
поверх стены;  проносят они и статуи, и всяческие изоб-
ражения живых существ, сделанные из камня и дерева. При
этом,  как водится, одни из несущих разговаривают, дру-
гие молчат.  - Странный ты рисуешь образ и странных уз-
ников?  - Подобных нам.  Прежде всего разве ты думаешь,
что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят,
свое ли или чужое,  кроме теней, отбрасываемых огнем на
расположенную перед ними стену пещеры?  - Как же им ви-
деть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены дер-
жать голову неподвижно?  - А предметы, которые проносят
там,  за стеной? Не то же ли самое происходит и с ними?
-  То  есть?  -  Если бы узники были в состоянии друг с
другом беседовать,  разве,  думаешь ты,  не считали  бы
они, что дают названия именно тому, что видят? - Непре-
менно так.  - Далее.  Если бы в их  темнице  отдавалось
эхом все,  что бы ни произнес любой из проходящих мимо,
думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь ино-
му,  а не проходящей тени? - Клянусь Зевсом, я этого не
думаю.  - Такие узники целиком и полностью принимали бы
за истину тени проносимых мимо предметов.  - Это совер-
шенно неизбежно.  - Понаблюдай же  их  освобождение  от
оков неразумия и исцеление от него,  иначе говоря,  как
бы это все у них происходило, если бы с ними естествен-
ным путем случилось нечто подобное. Когда с кого-нибудь
из них снимут оковы,  заставят его вдруг встать, повер-
нуть шею,  пройтись, взглянуть вверх - в сторону света,
ему будет мучительно выполнять все это,  он не в  силах
будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от ко-
торых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет,
когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки,
а теперь,  приблизившись к бытию и обратившись к  более
подлинному,  он мог бы обрести правильный взгляд? - Об-
думай еще и вот что:  если бы такой человек опять спус-
тился туда и сел бы нате же самое место,  разве не были
бы                                                     
его глаза охвачены мраком при таком внезапном уходе  от
света Солнца? - Конечно. - А если бы ему снова пришлось
состязаться с этими вечными узниками, разбирая значение
тех  теней?  Пока  его  зрение не притупится и глаза не
привыкнут - а на это потребовалось бы  немалое  время,-
разве не казался бы он смешон? О нем стали бы говорить,
что из своего восхождения  он  вернулся  с  испорченным
зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь.
А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их
ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в ру-
ки? - Непременно убили бы. - Так вот, дорогой мой Глав-
кой,  это  уподобление следует применить ко всему,  что
было сказано ранее:  область, охватываемая зрением, по-
добна  тюремному жилищу,  а свет от огня уподобляется в
ней мощи Солнца.  Восхождение и созерцание вещей, нахо-
дящихся в вышине,-это подъем душив область умопостигае-
мого.  Если ты все это допустишь, то постигнешь мою за-
ветную  мысль - коль скоро ты стремишься .ее узнать,- а
уж богу ведомо,  верна ли она. Итак, вот что мне видит-
ся:  в том,  что познаваемо, идея блага - это предел, и
она с трудом различима,  но стоит только ее там  разли-
чить,  как отсюда напрашивается вывод, что именно она -
причина всего правильного и прекрасного.  В области ви-
димого  она  порождает свет и его владыку,  а в области
умопостигаемого она сама -владычица, от которой зависят
истина  и разумение,  и на нее должен взирать тот,  кто
хочет сознательно действовать как в частной,  так  и  в
общественной жизни. - 3 согласен с тобой, насколько мне
это доступно.  - Тогда будь со мной заодно  еще  вот  в
чем:  не удивляйся, что пришедшие ко всему этому не хо-
тят заниматься человеческими  делами,  их  души  всегда
стремятся ввысь.  Да это и естественно, поскольку соот-
ветствует нарисованной выше картине. - Да, естественно.
Платон. Государство // Сочинения. В 3 т. М., 1971. Т.3.
  Ч.  1. С. 318-319, 321-322. 324-325                      
 Д. ДИДРО                                              
 Даламбер.Я признаю,что трудно допустить существо,которое
находится где-то  и  не-соответствует  ни  одной  точке
пространства;  существо непротяженное, которое, однако,
занимает пространство и в полном своем составе пребыва-
ет  в  каждой части этого пространства;  которое по су-
ществу отличается от материи и вместе с тем с ней  свя-
зано;  которое за ней следует и приводит ее в движение,
само,  однако,  оставаясь неподвижным ;  которое на нее
воздействует и подвержено всем ее сменам;  существо,  о
котором я не имею ни малейшего представления и обладаю-
щее столь противоречивой природой. Но тех, кто отрицает
его,  ждут новые затруднения: ведь если вы на его место
ставите  чувствительность,  как  общее  и  существенное
свойство материи,  то из этого следует,  что  и  камень
чувствует.  Дидро. А почему нет? Даламбер. Этому трудно
поверить.  Дидро.  Тому, кто его режет, точит, дробит и
не слышит его крика.  Даламбер. Мне было бы очень инте-
ресно, если бы вы мне сказали, в чем, по-вашему, заклю-
чается разница между человеком и статуей,  между мрамо-
ром и телом.  Дидро. Разница небольшая. Мрамор делается
из тела,  тело - из мрамора.  Даламбер. Но это не то же
самое.  Дидро.  Точно так же,  как то, что вы называете
живой силой,  не есть мертвая сила.  Даламбер. Я вас не
понимаю. Дидро. Я объяснюсь. Перемещение тела из одного
места  в  другое не есть движение,  а только результат.
Движение имеется одинаково и в движущемся теле и в теле
неподвижном. Даламбер. Это совсем новый взгляд на вещи.
Дидро.  От этого он не  оказывается  ложным.  Устраните
препятствия, которые мешают пространственному перемеще-
нию неподвижного тела,  и  оно  передвинется.  Внезапно
разрядив  воздух,  создайте  безвоздушное  пространство
вокруг ствола этого громадного дуба,  и содержащаяся  в
нем вода,  внезапно расширившись, разорвет его на сотни
тысяч частей.  То же самое можно сказать о вашем  теле.
Даламбер.  Пусть так.  Но какая связь между движением и
чувствительностью? Неужели вы признаете пассивную и ак-
тивную чувствительность,  подобно живой и мертвой силе?
Живая сила обнаруживается в передвижении,  мертвая сила
проявляется в давлении. Так и активная чувствительность
характеризуется известными действиями, которые мы заме-
чаем у животного и,  пожалуй, у растений, а в пассивной
чувствительности мы убеждаемся при переходе к состоянию
активной чувствительности.  Дидро. Прекрасно. Теперь вы
раскрыли эту связь.  Даламбер.  Таким образом, у статуи
лишь пассивная чувствительность;  человек же, животное,
быть может, даже растение одарены активной чувствитель-
ностью.  Дидро. Несомненно, такова разница между глыбой
мрамора и телесной тканью,  но вы хорошо понимаете, что
дело не сводится к одному этому. Даламбер. Конечно. Ка-
ково бы ни было сходство между внешней формой  человека
и формой статуи,  нет никакой связи в их внутренней ор-
ганизации.  Резец самого ловкого  скульптора  не  может
создать малейшего кожного покрова.  Но при помощи очень
простого процесса можно создать переход от мертвой силы
к живой силе; этот опыт повторяется перед нашими глаза-
ми сотни раз ежедневно,  между тем как я не очень вижу,
каким                                                  
образом тело  из  состояния  пассивной чувствительности
может перейти в  состояние  чувствительности  активной.
Дидро.  Вы  просто  не хотите этого заметить.  Это тоже
весьма обычное явление.  Даламбер. Скажите, пожалуйста,
каково же это столь обычное явление?  Дидро.  Я вам его
укажу, раз вы хотите, чтобы вам стало стыдно. Это явле-
ние  происходит всякий раз,  когда вы едите.  Даламбер.
Всякий раз, как я ем? Дидро. Разумеется, ведь в то вре-
мя,  как вы едите,  что вы делаете?  Вы устраняете пре-
пятствия,  мешающие активной чувствительности пищи.  Вы
ассимилируете ее с самим собой;  вы из нее создаете те-
ло,  вы ее одухотворяете, вы делаете ее чувствительной;
и то,  что вы производите с пищей, то я сделаю с мрамо-
ром,  когда мне это вздумается.  Даламбер. Каким же это
образом? Да-дро. Каким образом? Я сделаю его съедобным.
Даламбер. Сделать мрамор съедобным,-- это мне не кажет-
ся  легким.  Дидро.  Это мое дело указать вам,  как это
происходит.  Я беру статуэтку, которую вы видите, кладу
ее в ступку и сильными ударами песта...  Даламбер.  По-
легче, пожалуйста: это шедевр Фальконэ. Если бы еще это
было скульптурой Гюэ или кого-нибудь другого...  Дидро.
Фальконэ это безразлично;  за статую заплачено, а Фаль-
конэ мало прислушивается к тому,  что говорят теперь, и
вовсе не интересуется тем,  что будут говорить о нем  в
будущем.  Даламбер.  Дальше,  начинайте толочь.  Дидро.
Когда глыба мрамора превращена в  незаметный  на  ощупь
порошок,  я примешиваю этот порошок к перегною или чер-
нозему, хорошо смешиваю все это, поливая образовавшееся
месиво, даю ему гнить в продолжение года, двух лет, це-
лого века;  время для меня ничего не значит.  Когда все
это превратится в приблизительно одинаковое вещество, в
перегной, знаете, что я сделаю? Даламбер. Я уверен, что
вы не едите перегноя? Дидро. Нет, но есть средство сое-
динения,  усвоения между перегноем и мною;  latus - как
сказал бы химик. Даламбер. А этот latus, что это - рас-
тение?  Дидро.  Прекрасно. Я сею горох, бобы, капусту и
другие овощи. Овощи питаются землей, а я питаюсь овоща-
ми.  Даламбер.  Верно это или нет, но мне нравится этот
переход от мрамора к перегною, от перегноя к раститель-
ному царству,  а от растительного царства - к животному
царству,  к телу.  Дидро.  Итак, я из тела или из души,
как говорит моя дочка, делаю активно чувствительную ма-
терию; и если я не разрешаю выставленной вами проблемы,
я,  во всяком случае,  близко к ней  подхожу;  ведь  вы
признаете,  что  между куском мрамора и чувствующим су-
ществом большая разница,  чем между чувствующим сущест-
вом и существом мыслящим.  Даламбер. Согласен; при всем
том чувствующее существо еще не есть существо мыслящее.
Дидро.  Прежде  чем  сделать дальнейший шаг,  позвольте
рассказать вам историю одного из величайших математиков
Европы.  Что собою раньше представляло это удивительное
создание? Ничего. Даламбер. Как ничего? Из ничего ниче-
го и не бывает.  Дидро.  Вы слишком буквально понимаете
слова.  Я хочу сказать,  что еще до того, как его мать,
прекраснейшая  и преступная канонисса Тансэн,  достигла
зрелого возраста, еще до того, как военный Латуш достиг
возраста юноши, молекулы, долженствовавшие сформировать
первоначальные зачатки моего математика,  были рассеяны
в молодых и хрупких организмах того и другого, просачи-
ваясь вместе с лимфой,  циркулировали с  кровью,  пока,
наконец,  они  не попали в вместилище,  предназначенное
для их соединения,  в половые яички и железы его отца и
матери.  Но вот редкостное яйцо сформировалось; по фал-
лопиевым трубам оно,  по общему мнению,  было введено в
матку; вот оно прикрепилось к ней длинным стеблем, вот,
постепенно увеличиваясь,  оно приближается к  состоянию
зародыша,  вот  подходит  момент  его выхода из мрачной
темницы, вот он родился и брошен на ступеньки храма св.
Иоанна Круглого,  от которого он получил свое имя;  вот
он взят из воспитательного дома,  вот он у груди доброй
стеколь- щицы г-жи Руссо,  вскормлен,  сделался сильным
телом и духом,  вот он литератор,  механик,  математик.
Как это произошло?  При помощи еды и других чисто меха-
нических процессов.  Вот в нескольких словах общая фор-
мула:  ешьте, переваривайте, перегоняйте in vasi licito
et fiat homo secundum artem * .  И тот, кто стал бы из-
лагать в академии этапы развития при формировании чело-
века или животного,  ссылался бы только на материальные
силы,  а результат в последовательном порядке проявился
бы в виде пассивного существа,  чувствующего  существа,
мыслящего существа, в виде существа, разрешающего проб-
лему предварения равноденствий,  существа  высочайшего,
поразительного, существа стареющего, приходящего в упа-
док,  умирающего,  разложившегося и вернувшегося в пло-
дотворную землю.  Даламбер. Следовательно, вы не верите
в предсуществующие зародыши?  ** Дидро.  Нет. Даламбер.
А? Мне это очень приятно? Дидро. Это противоречит опыту
и разуму: опыту, который тщетно искал бы эти зародыши в
яйце и у большей части животных до известного возраста;
противоречит разуму,  который нас учит,  что  делимость
материи имеет в природе свой предел, хотя для мысли * -
в соответствующем сосуде,  и пусть получится человек по
правилам  искусства.  Ред.  ** Согласно представлению о
"предсуществующих зародышах",  зародыш представляет со-
бою  в миниатюрных размерах вполне сформировавшийся ор-
га- низм. Ред.                                         
такого предела нет;  поэтому  ни  с  чем  не  сообразно
представление,  будто  вполне сформировавшийся слон со-
держится в атоме,  а в атоме этого слона другой сформи-
ровавшийся слон,  и так до бесконечности.  Даламбер. Но
возникновение  первых  животных  необъяснимо  без  этих
предсуществующих семян.  Дидро. Если вас смущает вопрос
о том,  что первоначальнее - яйцо или курица,  то, зна-
чит, вы предполагаете, что животные с самого начала бы-
ли таковы,  какими они являются сейчас.  Какое безумие!
Мы не знаем,  ни чем они были, ни во что они обратятся.
Незаметный червячок,  который возится в грязи, быть мо-
жет,  достигнет состояния крупного животного, а громад-
ное животное,  поражающее нас своей величиной, быть мо-
жет,  станет  со временем червяком,  являясь,  пожалуй,
своеобразным мгновенным  произведением  нашей  планеты.
Даламбер.  Что вы такое говорите?  Дидро. Я бы вам ска-
зал... но это нас отвлечет в сторону от нашего первона-
чального рассуждения.  Даламбер. Ну, и что же из этого?
Мы или вернемся к нему,  или нет.                      

К титульной странице
Вперед
Назад