Само имя Георгий означает земледелец, и первоначально он считался покровителем всех работающих на земле; позднее в Европе был создан культ Георгия Победоносца - патрона рыцарства.
      Имя воинственного и благородного святого широко распространено в разных странах, но, конечно, звучит по-разному в соответствии с языковыми особеностями. В Англии - это Джордж, в Германии - Георг, во Франции - Жорж, у чехов - Иржи, а у нас - Георгий, Юрий, Егорий и Егор.
      Изображение святого Георгия можно встретить на княжеских монетах и печатях со времен Ярослава Мудрого (в крещении - Георгий). Он положил начало широкому почитанию своего святого на Руси. Им был основан величественный, до сих пор поражающий своей красотой и мощью Юрьев монастырь в Новгороде, и воздвигнута церковь святого Георгия в Киеве. Имя победоносного святого было чрезвычайно популярно среди русских князей. Его носил и основатель Москвы Юрий Долгорукий, строитель Юрьева-Польского, а для самой Москвы, постоянно подвергавшейся нападению врагов с востока и запада, трудно было найти более подходящего и надежного небесного защитника, чем победитель дракона, могучий воин святой Георгий. И во время княжения Дмитрия Донского святой Георгий становится покровителем Москвы, а его изображение - гербом Московских государей; позднее оно вошло в состав государственного герба России.
      В 1856 г. учреждается герб московской губернии с образом Георгия-победоносца.
      Традиция награждать орденом Георгия за ратные подвиги идет с допетровских времен. Еще в царствование кроткого Федора Иоанновича (1557-1598) монету с изображением святого Георгия давали воинам за проявленную храбрость, и те с заслуженной гордостью носили ее на шапке или рукаве. В 1769 г. был учрежден Военный орден святого великомученика и победоносца Георгия, имевший четыре степени. Он предназначался "единственно" для воинских чинов и давался преимущественно за боевые подвиги. Все четыре степени ордена святого Георгия имели только четыре фельдмаршала: Голенищев-Кутузов, Барклай-де-Толли, Паскевич и Дибич. Когда в 1801 г. орденская дума предложила Александру I "возложить на себя знаки 1 -й степени Георгиевского ордена", тот отказался, считая, что не заслужил эту награду.
      С 1849 г. имена георгиевских кавалеров отмечались на мраморных досках в Георгиевском зале Большого Кремлевского дворца в Москве. История ордена святого Георгия имела свое дальнейшее продолжение.
      А не провидение ли, что великого полководца отечества нашего в последней всенародной войне (хоть, увы, велика была цена побед) величали Георгием, и в наши дни учрежден орден имени Георгия Константиновича Жукова?
      К пятидесятилетию великой победы в Москве на Поклонной горе воздвигнуты памятник и церковь Св. Георгия.
      В столице также действует храм Великомученика Святого Георгия в Грузинах (Б. Грузинская, 13).
      Даровали ли ратоборцам на Руси сохранность жизни воинские заговоры? Наверное, да, раз веками верили в них матери. Приведем здесь несколько старых народных воинских заговоров.
      Заговор от ратных орудий. Летел орел из-за Хвалынского моря, разбросал кремни и кремницы по крутым берегам, кинул громовую стрелу во сыру землю. И как отродилась от кремня и кремницы искра, от громовой стрелы - полымя, и как выходила грозная туча, и как проливал сильный дождь, что им покорились и поклонились селитра, порох смирным смирнехонько. Как дождь воды не пробил, так бы меня (такого-то) и моего коня искры и пули не пробивали, тело мое было бы крепче белого камня. И как отводы камни отпрядывают и пузыри отскакивают, так бы от ратных орудий прядали от меня стрелы и порох-селитра. Слово мое крепко!
      Заговор на желез о, уклад, сталь, медь. Мать сыра земля, ты мать всякому железу, а ты, железо, поди в свою матерь землю, а ты, древо, поди в свою матерь древо, а вы, перья, подите в свою матерь птицу, а птица полети в небо, а клей побеги в рыбу, а рыба поплыви в море; а мне бы, рабу (такому-то), было бы просторно по всей земле. Железо, уклад *, сталь, медь, на меня не ходите бороться ушми и боками. Как метелица не может прямо лететь, так бы всем вам немочно ни прямо, ни тяжело падать на меня и моего коня и приставать ко мне и моему коню. Как у мельницы жернова вертятся, так бы железо, уклад, сталь и медь вертелись бы кругом меня, а в меня не попадали. А тело бы мое было от вас не окровавлено, душа не осквернена. А будет мой приговор крепок и долог.
      Заговор ратного человека, идущего на войну. Выкатило красное солнышко из-за моря Хвалынского, выходил месяц из-под синя неба, собирались облака издалека, собирались сизы птицы во град каменный, а в том граде каменном породила меня мать родная (такая-то), а рожая, приговаривала: будь ты, мое дитятко, цел и невредим от пушек, пищалей, стрел, борцов, кулачных бойцов, бойцам тебя не требовать, ратным орудиям не побивать, рогатиною и копьем не колоть, топором и бердышем не сечь, обухом тебя не бить - не убить, ножом не уязвить, старожилым людям в обман не вводить, молодым парням ничем не вредить, а быть тебе перед ними соколом, а им - дроздами. А будь твое тело крепче камня, рубаха крепче железа, грудь крепче камня Алатыря**; а будь ты: в доме добрым отцом, во поле - молодцом, в рати - удальцом, в миру - на любование, на брачном пиру - без малого ухищренья, с отцом с матерью - во миру, с женою - во ладу, с детьми - во согласии. Заговариваю я свой заговор матерним заповеданьем; а быть ему во всем, как указано, во веки ненарушимо. Рать могуча, мое сердце ретиво, мой заговор всему превозмог.
     
      * Уклад - сталь, которою укладывают или наваривают лезвия.
      * * Алатырь, алабырь - загадочный камень, поминаемый в сказках и заговорах.
     
      Днем Егория или Юрия вешнего называли 6 мая крестьяне (23 апр. по ст. стилю). (Есть еще и Егорий зимний - 9 декабря). В Егорьеву неделю прилетали ласточки, запахивали пашню и первый раз выводили скот на летний выпас, т. к. на Егория из-под спуда зеленую траву выгоняет. В народе говорили: "Пришел Егор - весне не уйти". Пекли фигурки скота из теста (для приумножения и охраны скотины), а коней кормили крестами, испеченными в Крещенье. Скотину выгоняли в поле вербой - символом роста и здоровья, сохраняемой с вербного воскресенья, и приговаривали: "Принеси, верба, здоровья; как верба растет, так и ты расти!".
      Егорьев день чтился на Руси как приход весны-красавицы, хотя и потеснил его рожденный в чужих землях первомайский праздник. Не бывает весны на Святой Руси без Егорья.
      В этот день особое внимание уделялось пастухам - их окатывали водой, чтобы "во все лето не спали". Обряд был живой, смешной, веселились и крестьяне, и "окаченные" пастухи, которых затем угощали мирской яичницей и одаривали холстом и деньгами.
      Устраивалось и семейное пиршество, на котором съедался первенец из стада. Впрочем, пастухи - пастухами, но основные надежды все-таки возлагались на святого Егория. Считалось, что в этот день он объезжает леса и поля и дает каждому зверю приказ - чем тому кормиться. Все звери, вся живая тварь - у Егория под рукой. Волк - Юрьева собака. Без Юрьева наказу и серый сыт не будет. Юрию молились и о сохранении скота. Жила поговорка: "В поле стадо гонять и Егорья окликать". А окликали его так: "Мы вокруг поля ходили, Егорья окликали, Макарья величали. Егорий ты наш храбрый, Макарий преподобный! Ты спаси нашу скотину в поле и за полем, в лесу и за лесом. Под светлым под месяцем, под красным солнышком, от волка от хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого!".
      Роса, выпадающая в этот день, считалась прекрасным средством для укрепления здоровья и борьбы с порчей. Говорили: "Будь здоров, как Юрьева роса". Впрочем, ранняя Юрьева роса, собранная до захода солнца, вредна для скота, и ею пользуются злые знахари. В этот день народ валялся и катался по нивам, по росе - набирался здоровья. На Юрья дождь, гречи род. Сена достает: у дурня - до Юрья, у разумного - до Николы. До святого Юрья корм есть и у дурня. На Егорья роса, будут добрые проса. Ясное утро на Юрья -ранний сев; ясный вечер - поздний. В канун Юрьева дня высаживали на гряды лук, а про капусту говорили:
      "Сей рассаду на Егория, будет капусты доволье, щей вдоволь".
      В Юрьев день тяжелее всего приходилось людям сварливым. В этот день крайне не рекомендовалось браниться. По поверью, Святой мог покарать за ссоры и ругань в его день зело жестоко - убить молнией.
      В Юрьев день проводились сельские гулянья, и он же служил сроком наймов полевых работников. Крестьяне ориентировались по Юрьеву дню и говорили: "А это было до Юрьева дня - кажись, на Юрьев день случилось". И, наконец, Юрий вешний полевые работы начинает, а Юрий зимний кончает.
      Вы давным-давно заметили, что обряды издревле "поселились" в деревнях, откуда и пошла земля русская.
      К. Д. Бальмонт
      ПРИЗРАЧНЫЙ НАБАТ (1880-1934)
      Я - дух, я - призрачный набат,
      Что внятен только привиденьям.
      Дома, я чувствую, горят,
      Но люди скованы забвеньем.
      Крадется дымный к ним огонь,
      И воплем полон я безгласным, -
      Гуди же, колокол, трезвонь,
      Будь криком в сумраке неясном.
      Ползет густой, змеится дым,
      Как тяжкий зверь - ночная чара.
      О, как мне страшно быть немым
      Под медным заревом пожара!
     
      ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ
     
      В Свое отечество, туда, отколе
      Сошел на землю, в славе воспарил.
      Своих же не покинул Он в неволе,
      Их не оставил в узах темных сил;
      Нет! слабых их и трепетных дотоле,
      Неколебимо в вере укрепил.
      Вильгельм Кюхельбекер
      Празднуется на 40-й день после Пасхи (всегда в четверг. См. Пасхалию ) в честь "Взошедшего на небеса и седяща одесную Отца" Иисуса Христа. Один из двунадесятых праздников Русской Православной Церкви. В продолжение сорока дней после своего воскресения Иисус Христос неоднократно являлся ученикам в Иерусалиме и говорил им о Царствии Божьем. А в 40-й день он собрал учеников на Елеонской (масличной) горе, благословил, утешил их и, подняв руки свои, вознесся на небо. Когда светлое облако скрыло Господа от учеников, им явились два ангела, сказав, что Господь снова придет на землю так же, как видели его восходящим на небо. Апостолы поклонились вознесшемуся Господу и возвратились в Иерусалим.
      К этому дню отцветали сады, а в само Вознесение стихало пение птиц. По обычаю, повсеместно пеклись пироги с начинкой из зеленого лука, верх которых выкладывался перекладинами в виде лесенки, и лепешки из сборного теста 4 вершка длиной и 1,5 - шириной (вершок - 4,4 см), также с рубчиками в виде лесенки. Называлось это все лесенками, лестовками и лествицами. Часто они пеклись с семью перекладинами, "чтобы Христу было легче на небо подняться". Кое-где пекли блины "Христу на онучи". Пироги несли в церковь и служили над ними молебны. Несли чрезвычайно осторожно, чтобы не нарушить, и ели бережно, чтобы не сломать, перекрестясь. Считалось: кто лесенку сломает - в рай не попадет. Грехи тяжелы.
      Опять же, в деревнях соблюдались такие обряды: крестьянки шли в поле, каждая вставала у своей нивы, кланялась на все четыре стороны и бросала лесенку вверх, приговаривая: "Чтобы рожь моя выросла также высоко". После чего лесенка съедалась. Иногда вверх летели ложки и яйца с теми же приговорками. Добавлялись порою просьбы о высоком льне, в который на здоровье извечно одевалась Русь.
      В Москве во славу Вознесения Господня поставлены: Храм Вознесение Большое у Никитских ворот (Никитская Б. ул., 36); возведена в 1830-1840 гг. архитектором Ф. Шестаковым. В 1831 г. в уже построенной трапезной этой церкви венчались А. С. Пушкин и Н. Н. Гончарова. Церковь Вознесения Господня (Никитская Б. ул., 18); Церковь Вознесения Господня за Серпуховскими воротами (Серпуховская Б. ул., 24).
      Санкт-Петербург.: Церковь Вознесения Господня (Колпино, пр. Ленина, 4).
     
      ТРОИЦА
     
      Скоро Троицын день, скоро песни, венки и покосы. Все цветет и поет...
      И. Бунин
      День Святой Троицы (Пятидесятница) - праздник, который входит в число двунадесятых в русском православии. В его основе - рассказ о сошествии Св. Духа на апостолов на пятидесятый день после Пасхи. Отсюда и день празднования. (В 1996 г. - 2 июня. См. Пасхалию). Предшествует Дню Святой Троицы троицко-семицкая неделя. Название это произошло от слова семик - четверг, а еще зовется она зелеными святками или русальной неделей. Последнее - от русалок, загадочных существ, населявших, по представлениям наших предков, воду и сушу. Вспомним пушкинскую "Русалку":
      Веселою толпою
      С глубокого дна
      Мы ночью всплываем,
      Нас греет луна.
      Любо нам порой ночною
      Дно речное покидать,
      Любо вольной головою
      Высь речную разрезать,
      Подавать друг дружке голос,
      Воздух звонкий раздражать,
      И зеленый, влажный волос
      В нем сушить и отряхать.
      В древние времена язычники верили, что в реках, озерах и даже ручьях живут разные существа, а водой ведает особое божество. У греков были нереиды, у римлян - наяды. В России же русалка почиталась речной богиней, владычицей сокровищ и чаровницей. Постепенно при переходе Руси из язычества в христианство русалка превращается в недоброе, опасное, хотя и очень привлекательное для человека создание, обладающее вечной молодостью и красотой. В образе русалки переплелись черты духов плодородия (полевые русалки), воды (речные), представления о "нечистых" покойниках (в частности, об утопленницах), умерших некрещеных детях и т. д. По одной из версий о происхождении нечистой силы и русалок, возникшей уже в христианскую эпоху, говорится, что Бог за то, что строили люди - дотоле единый народ одного языка - в г. Вавилоне башню высотой до небес, наказал их смешением языков за дерзость и гордыню и определил на вечные времена стеречь воды, горы, леса и дома... Кого где застал гнев Божий - кто-то сделался домовым, кто - горным духом, в лесу настиг - лешим и прочее - "... есть на свете созданья, Вам подобные видом, но с вами различного свойства. Редко их видите вы. В огне живут саламандры - чудные, резвые, легкие; в недрах земли, неприступных свету, водятся хитрые гномы; в воздухе веют Сильфы; лоно морей, озер и ручьев населяют Духи веселые вод..." (В. А. Жуковский. "Ундина". Старинная повесть). И именно в самую лучшую пору года, когда все на земле цветет, - от семика до Петрова дня (12 июля) - выходят русалки из водного царства и странствуют по берегам своих рек и озер, вблизи лесов и рощ.
      Русалкам посвящается клечальная суббота, завершающая семицкую неделю. На семицкой неделе все принимало праздничный вид, дома украшались зеленью и цветами. Дни недели в народе называли: вторник- задушными поминками, четверг -семик ом, субботу - клечальным днем, а семицкие ночи -воробьиными. В эти ночи у русалок празднуются свадьбы, и на реках раздается смех и плеск воды. А в задушные поминки, по старинному поверью, умершие вспоминают о своей жизни на земле, покидают могилы и бродят по кладбищам. Поэтому издревле существовал обычай во вторник нести на кладбище венки и березовые ветки и справлять на могилах задушные поминки. Ели, выпивали и оставляли на могилах 2-3 наполовину очищенных яйца и блины. Класть яйца на могилу в обычае было еще у древних римлян, которые глубоко почитали память умерших. Дожило святое правило и до наших дней.
      Семик- четверг. В начале семицкой недели две-три девушки отправляются в лес выбирать березку для обряда, а в четверг уже веселой шумной гурьбой шли ее завивать. У одной березки завивали ветки в венок, сплетали ветки Или макушки берез попарно, а потом кумились - целовались через венок и обменивались какими-нибудь вещами: платками, колечками. Затем одну березку украшали лентами и раскладывали под ней припасенное с собой угощение - каравай, сдобники и желтые яйца. Еще в семик плетут венки и разбрасывают их по лесу русалкам, чтобы они добыли суженых-ряженых, после чего сразу же убегают. Клечальная суббота. (По В. Далю - клечаный прилагается к празднику Сошествия Св. Духа и Св.Троицы, откуда клеча, клечаны- деревья, клечанье- березки, деревья, ветки, цветы, которыми в эти праздники украшают церкви и дома). В этот день, как водится, основное внимание - русалкам. Накануне мужчины, для которых русалки представляют особую опасность, запасались полыньей и зарею (заря или зоря - целебная трава - любисток, любиста, любим) как предохранительными средством от обольщения. Но, наверное, русалка может защекотать зазевавшегося и унести в свое жилище, где он оживет и сделается ее мужем, будет жить в довольстве и роскоши, получая все, кроме одного - разрешения покинуть хоть на миг водное царство. Впрочем, допускалась и любовь между смертными людьми и речными девами. Вот что гласит легенда о происхождении названия цветка -василька. Некий юноша по имени Василий влюбился в русалку. Он погибает в ее объятиях, а душа его переселяется в цветок - синий, как цвет глубокой воды.
      Народное поверье также предупреждает: если сеять рожь в день памяти святого мученика Вассы (28 апреля), ее заглушат васильки. Впрочем, считается, что без позволения царицы (старшей, назначенной Водяным из своей же среды) русалки не могут не только загубить, но даже испугать человека.
      ... Солнце село.
      Столбом луна блестит над нами.
      Полно, плывите вверх под небом поиграть,
      Да никого не трогайте сегодня,
      Ни пешехода щекотать не смейте,
      Ни рыбакам их невод отягчать
      Травой и тиной, ни ребенка в воду
      Заманивать рассказами о рыбках.
      А. Пушкин. "Русалка".
      Итак, этот день старались встретить во всеоружии. Пели песни, а с наступлением ночи бегали с помелом, прогоняя русалок (в Калужской губернии существовал даже забавный обычай: кума к куме в этот день ездила в гости на метле) . В одних местах так провожали русалку: девушку, наряженную ею, вели в поле, толкали в жито, после чего опрометью мчались в деревню. В других - делали чучела, изображающие русалок, и водили хороводы, в центре которых стояли самые бойкие и кривлялись. (По некоторым поверьям, русалкам мало того, что бегают вовсе нагие, но еще и непрерывно кривляются при этом, и не дай Бог увидеть одну из них - будешь всю жизнь кривляться!).
      Затем хороводы разделяются на две группы - наступательную и оборонительную - и начинается борьба за чучело: одни его вырывают, другие защищают; при этом две "враждующие стороны" кидают друг в друга песком и обливаются водой. Наконец, выйдя за пределы села, чучело разрывают и разбрасывают по полю.
      В этот же день усмиряют Водяного, который одинокий, покинутый русалками, начинал гневаться и "шалить" - поднимал бурную воду, портил мельницы и разгонял рыбу. Чтобы усмирить Водяного (весьма отталкивающего вида старик, покрытый с ног до головы тиной и разъезжающий на "чертовом коне" - соме), по берегам раскладывали костры и пели песни. И, наконец, на рассвете, после того как все предполагаемые атаки нечистой силы были отбиты, купались в реке, что очень не рекомендовалось делать всю русальную неделю, дабы не стать жертвами русалок.
      У болгар, сербов и некоторых других славянских народов неделя, предшествующая Троице, также называется русальной или русалиями. Как и в России, русалии - старинные славянские праздники, связанные с культом земли, растительности, воды и умерших предков. И у всех славян суббота накануне Троицы - традиционный день поминовения умерших (в православном календаре она носит название "Родительской субботы"). Жив и ныне обычай посещать в этот день родные могилы, служить молебны, ставить поминальные свечи.
      Итак, Троица. Этот праздник во многих языках имеет два-три, а то и больше названий. У нас - Троица, Пятидесятница, у южных и западных славян - это лестнице, зелене свентки, русадла, русалии. В английском языке, наряду с официальным Pentecost (от греч. Pentechoste - пятидесятница), бытует и исконно британское название Whitsunday. Троица и следующий за ней Духов день венчают собой цепочку весенних праздников - Масленицу, Благовещение, Пасху - и знаменуют наступление лета.
      Отмечается Троица в воскресенье через семь недель после Пасхи. Семь недель - это пятьдесят дней, считая и сам день Пасхи: отсюда и другое название праздника - Пятидесятница.
      Праздник совершается в честь Святой Троицы и в память сошествия Святого Духа на апостолов. Сошествие Духа укрепило апостолов в вере и дало им силу проповедовать учение о Пресвятой Троице.
      На месте сошествия Святого Духа на апостолов построили первый христианский храм, который в IV в. был возобновлен Святой Еленой.
      Представление о Троице сложилось в христианстве не сразу. Истоки его лежат в древних понятиях о божественных семействах (например, древнеегипетская Троица - Осирис, Исида, Гор), о Троице богов (в древней Индии - Брахма, Вишну, Шива, в Вавилонии - Ану, Эа, Бэл и т.д.).
      Христианская Пятидесятница как праздник Святой Троицы отмечается с IV в., когда на II Константинопольском соборе был окончательно утвержден догмат о Троице: единый Бог существует в трех лицах: Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа Святого. Это - один из краеугольных камней христианства.
     
      Как отмечали Троицын День в России
     
      Именинами земли-матушки называли этот праздник в народе. В этот день нельзя было вскапывать (тревожить) землю. Гуляли весело и шумно. В Троицкой обрядности почти повсюду прослеживаются старинные, еще языческие обычаи, связанные с празднованием пышного расцвета природы, приходом на землю света и тепла. Троица всегда и везде - зеленый праздник. Дворы, дома и церкви снаружи и внутри украшались зеленью и цветами. Главная же роль в зеленых святках отводилась березе. Без Троицкой березки этот праздник все равно что Рождество - без елки. Но почему же именно береза? Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, как относились к деревьям наши далекие предки.
      Во всех странах жизнь людей и деревьев соединяли тесные узы. Деревья наделяли душой, им приписывали человеческие качества, относились к ним как к существам высшего порядка, испрашивая у них помощи и благословения перед всяческими начинаниями. К деревьям-долгожителям обращались с просьбами о ниспослании здоровья и богатства, удачного брака и благополучных родов. У многих народов существовало поверье, что они принимают души умерших, поэтому и на рубку их существовал строгий запрет. Русские считали, что срубивший такое дерево делается помешанным или ломает себе руки и ноги, а то и умирает. У славянских племен - будущих украинцев - запрещалось уничтожать плодовые деревья; сотворивший такое обрекает себя на гибель.
      Белорусы, слушая скрип дерева, верили, что так плачет душа замученного человека. На Руси долго охранялись так называемые подсельбные - старые усадебные деревья. Такая же традиция существует и в Азербайджане.
      По языческим представлениям племен, населявших северную Европу - Галлию, Бретань и Ирландию, человек сотворен из деревьев по воле богов и при их непосредственном участии. Жрецы-друиды даже составили гороскоп, по которому у каждого человека, в зависимости от его дня рождения, есть свое дерево-покровитель, определяющее черты характера рожденных под этим знаком людей. По этому гороскопу, явившиеся миру под знаком березы духовны, щедры и способны на жертву.
      У германцев священным деревом была ель, кипарис - у греков, сосна - у фригийцев, у кельтов и вовсе омела - паразитирующий на деревьях кустарник с вечнозелеными листьями и белыми клейкими ягодами. У кавказских народов почитался тис, у таджиков - платан (чинара), у древних славян - дуб. Он олицетворял силу и мощь, отчего и считался деревом Бога грома и молнии Перуна. Священным его также почитали литовцы, мордва и чуваши. А вот самым любимым деревом у русских во все времена остается березка. Она считалась "хорошим", дающим энергию деревом, в противоположность забирающей силу осине. Впрочем, по поверьям, осина и тополь способны снять лишнее, "черное" напряжение. В центральной России крестьяне никогда не строили дом на том месте, где росли березы, т. к. корчевку полагали грехом. Русские на Алтае убеждены были, что нельзя пить березовый сок ("это все равно, что блуд творить") и что, пролившись на снег, он окрашивается в кровавый цвет. И именно под березой находился бел-горюч камень Алатырь. В одной из обрядовых троицких песен есть слова: "Как под белою под березою бел-горюч камень разгорается". Этот самый бел-горюч камень Алатырь почитался в дохристианской Руси как символ творческих сил природы, которая расцветает в дни "зеленых святок". Позднее, с принятием христианства, считалось, что береза - это благословенное дерево, укрывшее некогда Богородицу и Христа в непогоду, а святую Параскеву - от преследований нечистого, черта.
      Хорошо посадить березу рядом с домом для благополучия семьи, для отпугивания зла, для защиты от молнии. Заткнутые под крышей дома, оставленные на чердаке березовые ветки защищают от молнии и града, и грома. Если их бросить на огородных грядках, они будут отгонять гусениц от капусты.
      Если под растущую березу вылить воду, оставшуюся после купания больного ребенка (или просто снести его к ней, особенно девочку), то болезнь дерево на себя возьмет; надо только не забыть сказать заговор, вроде этого - от грудной жабы: " Брошу жабу под березов куст, чтоб не болело, чтоб не щемило".
      Наросты на стволах березы образуются от женских проклятий. Погибшая девушка превращается в березу. В березовые ветви на Троицу вселяются души умерших родственников.
      Итак, в Троицу в церковь шли с цветами и пахучими травами в руках. Иногда травы складывались снопом, а в середину ставили тройную свечу, потом травы высушивали и хранили как средство от всевозможных бед, наперед всего их использовали как лекарство, а свечу сохраняли для умирающих. По одной из примет, Троицкая зелень оберегает дом во время грозы.
      Одно из самых сочных описаний Троицына дня у И. Шмелева в повести "Лето Господне. Праздники. Радости. Скорби": "На мокром столе в передней навалены всякие цветы и темные листья ландышей. Все спешат набирать букетцы, говорят мне - тебе останется. ... Все нарядны, в легких и светлых платьях. На мне тоже белое все, пикейное. ... Везде у окон - березки. И по углам березки, в передней даже, словно не дом, а в роще.
      На дворе стоит воз с травой.&;lt;...&;gt;
      Мы идем все с цветами. У меня - ландышки, и в середке - большой пион. Ограда у Казанской зеленая, в березках. Ступеньки завалены травой так густо, что путаются ноги. Пахнет зеленым лугом, размятой сухой травой. В дверях ничего не видно от березок, все задевают головами, раздвигают. Входим как будто в рощу. В церкви - зеленоватый сумрак и тишина, шагов не слышно, засыпано все травой. И запах совсем особенный, какой-то густой, зеленый, даже немножко душно. Иконостас чуть виден, кой-где мерцает позолотца, серебро, - в березках. Теплятся в зелени лампадки. Лики икон, в березках, кажутся мне живыми - глядят из рощи. Березки заглядывают в окна, словно хотят молиться. Везде березки: они и на хоругвях, и у Распятия, и над свечным ящиком-закутком, где я стою, словно у нас беседка. Не видно певчих клиросов, - где-то поют в березках. Березки и в алтаре - свешивают листочки над Престолом. Кажется мне от ящика, что растет в алтаре трава. На амвоне насыпано так густо, что диакон путается в траве, проходит в алтарь Царскими Вратами, задевает плечами за березки, и они шелестят над ним".
      В этот день принято было проливать слезы на цветы или березовые ветки, которые держали в руках во время церковной службы.
      Умильно на пучок зари
      Они роняли слезки три.
      Это из "Евгения Онегина", а вот прелестные есенинские строчки, посвященные доброму обычаю:
      Троицыно утро, утренний канон,
      В роще по березкам - белый перезвон.
      На резных окошках - ленты и кусты.
      Я пойду к обедне плакать на цветы.
      Букетик или веточки, орошенные слезами, хранили целый год - по поверью, это спасало от засухи. Впрочем, была и куда более серьезная причина плакать над цветами - считалось, что слезы смывают грехи; сколько грехов за собой человек числил, столько цветочков или веточек он должен был взять с собой в церковь. И грешникам здесь приходилось туго! " Пучок-то связать бы ему с банный веник, - со смехом вмешалась Флёнушка. - Пусть бы его на каждый листок по слезинке положил. - Прекрати, - строго сказала Манефа. - У Василия Борисовича не столь грехов, чтоб ему целый веник надо было оплакать". (Мельников П. И. /Андрей Печерский/ "В лесах".) А в примечании автор пишет: "... держится поверье, что во время троицкой вечерни надо столько плакать о грехах своих, чтобы на каждый листочек, на каждый лепесток цветов, что держат в руках, капнуло хоть по одной слезинке. Эти слезы в скитах зовутся "росой благодати". Об этой-то "росе благодати" говорили там, и в троицкой псальме поется".
      Отмечали же праздник на природе - в лесах, и рощах, горожане выезжали на загородные пирушки. В деревнях с утра пекся каравай, и созывали гостей, для которых уже были сплетены венки из цветов и березы. А после обеда начиналось самое веселье для молодежи. Бабка-позыватка скликала девушек на гульбище в рощу, где расстилалась скатерть, на которую ставили украшенные цветами караваи. Девушки начинали водить хороводы, а юноши высматривали себе в хороводах невест.
     
      Троицкие хороводы
     
      Хороводы на Руси вообще занимали совершенно особое место в молодежном досуге и представляли собой сложное действо из движения (танца), песни, музыки и умения представить ту или иную работу. Каждому участнику долженствовало не только владеть достаточно этими искусствами, но и знать последовательность пения и танцевальных движений в хороводе. Хоровод воспитывал и вкус. На праздничный хоровод девушки являлись в нарядах, сделанных или украшенных своими руками (ленты, вышивки, бисер и т. д.). Существовал даже негласный конкурс на лучший наряд, а в качестве "жюри" выступали многочисленные зрители со всей деревни, а то и округи. А поскольку среди них вполне могли оказаться будущие женихи и свекрови, то в наряд вкладывали всю душу.
      Обычно местом проведения хоровода служила сельская улица, зеленый пригорок близ церкви, луг за околицей села, а на Троицу - так и роща. Участниками чаще всего были молодые девушки и парни (в некоторых местностях парни только со стороны глядели), а на Троицу в хороводах участвовали исключительно девушки и молодые женщины.
      Хороводы возглавляла и направляла ведущая "хороводница", обычно наиболее бойкая, умелая и бедовая, как правило, замужняя женщина. Она вела хоровод и одновременно обучала молодежь хороводить.
      Танцевальный рисунок хоровода был очень разнообразен - шли "репьем" (т.е. гуськом), "змейкой", "вили верву" (т. е. веревку), "сновали основу", образовывали полукрест, крест , круг и т. д.
      " Шелестят тяжелые пышные шелка. Плавно волнуются сборчатые сарафаны. Расцветают диковинные узоры, серебряные цветы на парчовых "коротеньках" - сборчатых безрукавках до пояса, надетых поверх сарафанов. Колышутся пышные цветы штофных, затканных шелковыми цветами "шалюшек". Громадные шелковые платки отливают множеством нежных оттенков - бледно-палевых, розовых, темно-синих...
      Пышная золотисто-алая гирлянда девушек и молодок медленно плывет по улице, останавливается, низко кланяется, расходится, сплетается в цепи и круги; вот она движется не спеша навстречу кавалерам в праздничных рубашках. "Да вы, бояра, вы куда пошли? да молодые, вы куда пошли?" - поют девушки. "Да мы, княгини, мы невест смотреть, Да молодые, из хороших выбирать", - отвечают парни". (Н. П. Колпакова. "Лирическая песня в Палащелье на Мезени и на Печоре").
      Порадуемся же сочным и задиристым, веселым и красивым, порою грустным Троицким хороводным песням.
      Березынька кудрявая,
      Кудрявая, моложавая,
      Под тобою, березынька,
      Все не мак цветет,
      Под тобою, березынька,
      Не огонь горит,
      Не мак цветет -
      Красные девушки
      В хороводе стоят,
      Про тебя, березынька,
      Всё песни поют.
     
      "Вейся ты, вейся, березка,
      Завивайся, белая " -
      "Что же мне, березке, не виться ?
      Что же мне с милым не водиться ?".
      Вечор на березку, вечор на белую
      Сильный дождик поливает,
      Белую, зеленую ломает.
     
      Венчик ты мой, веночек,
      Ай да мой веночек!
      Во саду розовый мой цветочек!
      Ай да мой цветочек!
      На кого этот веночек положити?
      Ай да положити!
      Положу этот веночек на головку,
      Ай да на головку!
      Я на душечку прекрасну на девицу,
      Ай да на девицу!
      На родиму на сестрицу,
      Ай да на сестрицу!
      Что не кум с кумой сокумился,
      Ай да сокумился!
      Среди кружка становился,
      Ай да становился!
      Среди кружка на лужочке,
      Ай да на лужочке!
      Что на крутеньком прекрасном бережочке,
      Ай да бережочке!
      Что на желтеньком песочке,
      Ай да на песочке!
      Еще ты - мой кум,
      Еще я - твоя кума;
      Где мы сойдемся - поздороваемся.
     
      Береза моя, березонька,
      Береза моя белая,
      Береза моя кудреватая!
      Стоишь ты, березонька,
      Осередь долинушки,
      На тебе, березонька,
      Листья бумажные,
      Под тобой, березонька,
      Трава шелковая,
      Близ тебя, березонька,
      Красны девушки
      В Семик поют,
      Под тобой, березонька,
      Красны девушки
      Венок плетут.
      Что не белая березонька
      К земле клонится,
      Не шелкова травонька
      Под ней расстилается,
      Не бумажны листочки .
      От ветру раздуваются -
      Под этой березонькой,
      Под этой березонькой
      С красной девицей
      Молодец разговаривает.
     
      Да уж вы, милые девушки мои,
      Да вы, подруженьки мои!
      Да вы зачем меня да раздеваете?
      Да чем же, чем же вам да разглянулася?
      Да я кудрявая, да я нарядная была,
      А теперь, березынька, да оголенная стою.
      Все наряды мои да подаренные,
      Все листочки мои, да вы свернулися!
      Вы, подруженьки мои, да отнесите вы меня,
      Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю
      И поплачьте надо мной да над березынькой!
     
      Вы, луги мои,
      Вы, зеленые!
      На вас красочки
      Все багровые.
      Я сорву цветок
      И совью венок.
      "Скажи, венок,
      За кого пойду:
      Ти за старого,
      Ти за малого
      Ай за ровного?"-
      "Быть тебе, девица,
      За старым мужем!" -
      "Я ж тебя, веночек,
      В руках сотру,
      Под ногой стопчу,
      Не померяю!".
      Вы, луги мои,
      Вы зеленые!
      На вас красочки
      Всё багровые.
      Я сорву цветок
      И совью венок.
      "Скажи, венок,
      За кого пойду:
      Ти за старого,
      Ти за малого,
      Ти за малого
      Ай за ровного ?" -
      "Быть тебе, девица,
      За ровным мужем!" -
      "Я ж тебя, веночек,
      Померяю,
      Я ж тебя, веночек,
      На голове сношу!"
     
      Семик да и Троица!
      Ой-йё-йё-лиле!*
      Все девушки стронутся.
      Да уж вы, девки-девушки,
      Белые лебедушки!
      Выйдем ли на улицу,
      Ударим-ти в ладоши!
      Не ладоши-те звенят,
      Звенят золоты перстни,
      Звенят подвенечные.
      Да уж вы, девки-девушки,
      Белые лебедушки!
      А вы не порывайтеся
      Замуж за поповича.
      Да ведь у поповича
      Просвиры-те прогнили,
      Кануны -те кислые.
      Уж ты, верба-вербушка!
      Не стой над речушкой:
      Речушка разольется,
      Кореньицы вымоет,
      Вершинушку высушит,
      Подмочит бумажный лист.
      Ой-йё-йе-лилё!
     
      * Припев после каждой строки.
     
      У нас ныне Семик-Троица!
      Ой-лиле-лиле-лиле!*
      Царь-государь в поход пошел.
      За ним гонят двое, трое, четверо:
      "Царь-государь, воротись назад,
      Твоя царевна дочку родила!"-
      "Для дочери не ворочусь:
      Как дочка-то не домашний гость ".
      У нас ныне Семик-Троица!
      Царь-государь в поход пошел,
      За ним гонят двое, трое, четверо:
      "Царь-государь, воротись назад,
      Твоя царевна сына родила!" -
      "Для сына-то я ведь ворочусь:
      Как сын-от ведь мой домашний гость".
      Ой лиле-лиле-лиле!
     
      * Припев после каждой строки.
     
      "Что же ты, березонька,
      Не зелена стоишь?
      Люшечки-люли.
      Не зелена стоишь.
      Аль тебя, березонъка,
      Морозом побило?
      Морозом побило,
      Инеем прихватило?
      Инеем прихватило,
      Солнцем присушило.
      "Нет, меня, березоньку,
      Морозцем не било,
      Морозцем не било,
      Солнцем не сушило.
      Красны девицы
      Веночки завили,
      Веночки завили,
      Веточки ломали,
      Веточки ломали,
      В речку бросали,
      В речку бросали,
      Судьбу загадали,
      Быстра речка
      Судьбу отгадала,
      Коим девушкам Век вековать,
      А коим, несчастным, о сырой земле лежать"
      Люшечки-люли, Во земле лежать.
      Троицкие каравай, скатерть и венки имели огромное значение для будущей брачной жизни. Скатертью тайно застилали стол под другой, верхней скатертью на смотринах (она должна была приковать суженого). Каравай засушивался в сухари и хранился до свадьбы. Сухари эти потом замешивали на счастье и любовь молодых в свадебный каравай, а венок некоторые девушки тайно передавали своим возлюбленным в качестве вестника брачного обета. С помощью венков осуществлялось и гаданье, которое в "зеленые святки" играло столь же важную роль, что и в зимние. В Троицын день девушки развивали березки: развит венок - желаемое не сбудется, засох венок - жди перемен в жизни - замужества или (пронеси и помилуй!) смерти, если зелен венок - продолжение девичества, что, в общем-то, редко кого радовало. А вечером, когда веселье постепенно стихало, шли к реке и бросали венки в медленно темнеющую весеннюю воду. Если венок поплыл - это благоприятный знак, если завертелся на месте - расстроится свадьба или начнутся нелады в семье, утонет - к большому несчастью: к смерти родных или суженого. А если венок встанет на месте - то свадьбы в этом году не бывать. После гадания, радостные или опечаленные, расходились по домам. А на следующий день, в понедельник, выпадал новый праздник - День Святого Духа или Духов День, с которого, по народным приметам, и.наступало настоящее теплое лето.
      Старушки в Троицын день шли на кладбище обметать букетами и березовыми ветками, которые держали в руках, могилы, "глазыньки родителям прочищать".
      Троицу отмечает весь христианский мир, и повсюду этот День сопровождается праздничными шествиями, танцами, хороводами, обрядами благословения полей, скота и растений. Так же, как и в России, это праздник зелени и прихода лета. Зеленью украшаются улицы, церкви, дома и дворы.
      Немцы знаменуют Духов День первым торжественным выгоном скота на пастбище, а финны гадают (чем бы вы думали?)... березовыми банными вениками. Веники забрасывают на крышу знаменитой финской бани и следят - свалится или нет, загадывая при этом желание. Очень распространены обряды, связанные с водой: шутливое обливание водой друг друга, катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, паломничество к священным источникам. Обычай освящения воды известен во Франции, Нидерландах и скандинавских странах, при этом троицкой воде, как и пасхальной, приписываются целебные свойства, ею окропляют посевы, орошают сады и виноградники во имя будущего урожая. В Германии и Австрии изготовляют из соломы чучело "водяной птицы", способное, по поверью, вызывать дождь. Чучело торжественно носят вокруг деревни и поливают водой. У многих народов Троица - это популярный молодежный праздник с танцами, песнями, веселыми шествиями и выборами Троицкой королевы или Троицкой невесты, вариант "короля и королевы, жениха и невесты" .Троицкая королева во главе праздничной процессии совершает обход деревни или городка, иногда участвует в обряде освящения полей или источников.
      В Польше в субботу накануне Троицы юноши и девушки водят хороводы вокруг "субботних костров", прыгают через них - в этих играх угадывается распространенный когда-то ритуал очищения огнем, связанный с культами земли и предков.
      Это в деревнях. А горожане во многих странах, в том числе в Англии, Франции и США, устраивают в этот день выезды за город, пикники и детские праздники.
      В честь Троицы были названы многие церкви, соборы и монастыри, а потом уже это имя получили села и городки, в которых они были построены. Первый же храм этого имени был возведен по приказу княгини Ольги во Пскове (так гласит предание), и псковичи называли свой город "домом Святой Троицы", а идя в бой, говорили: "Постоим за Святую Троицу". Неоценимую роль в политической и культурной жизни России играла Троице-Сергиева лавра, основанная на Троицу, 3 июня 1341 г., Сергием Радонежским. Монастырь поддерживал объединительную политику великих московских князей, участвовал в борьбе с татаро-монгольским игом (именно из его стен вышли на Куликово поле иноки Александр Пересвет, Андрей Ослябя), с польской интервенцией, выдержав длительную осаду войск Лжедмитрия II. Монастырь способствовал организации народного ополчения князя Дмитрия Пожарского и Козьмы Минина. Троице-Сергиева Лавра располагала одной из крупнейших в России библиотек. Здесь жили и работали писатели Максим Грек, Авраамий Палицын и многие другие, художники Андрей Рублев и Даниил Черный. Выходцы из Лавры - ученики преподобного Сергия, а впоследствии ученики его учеников основывали новые монастыри, которые становились центрами освоения земель на Русском Севере.
      Имя Св. Троицы носят несколько действующих храмов Петербурга: Троицкий собор Измайловского полка (Измайловский пр., 7) - памятник архитектуры позднего классицизма, величественное здание, увенчанное пятью мощными синими куполами, Свято-Троицкий собор Александре-Невской лавры и церковь Св. Троицы ("Кулич и Пасха"), построенная по проекту архитектора Львова в загородной усадьбе А. А. Вяземского (пр. Обуховской Обороны, 235).


К титульной странице
Вперед
Назад